Nehru dan Gandhi berbagi lelucon di Mumbai, 1946. Oleh Max Desfor untuk Associated Press 

Tujuh puluh tahun setelah pembunuhan Gandhi di jalanan New Delhi, buku baru Ramachandra Guha, Gandhi: Tahun-Tahun Yang Mengubah Dunia, 1914-48, membuka kembali perdebatan akrab seputar warisannya. Apa pesan Gandhi? Apa politiknya? Apa yang bisa kita pelajari dari dia hari ini? Dan apakah dia masih relevan?

Guha, menyajikan paruh kedua sebuah biografi yang dimulai dengan buku 2013-nya, Gandhi Sebelum India, menawarkan narasi yang lugas namun terperinci di mana "Mahatma" menegosiasikan jalur yang berprinsip antara tren politik yang bertentangan di masa itu. Sejarawan kekaisaran, Bernard Porter, menyambut karya Guha dan pertahanan halus dari "bentuk politik yang lebih lembut, lebih toleran dan konsensual" yang sekarang, di zaman Donald Trump, Brexit dan Jair Bolsonaro di Brasil, pada penurunan di Barat dan di tempat lain.

Lainnya lebih menggigit. Rekan satu Gandhi Faisal Devji menuntut Guha dengan menetralisir radikalisme Mahatma. Sementara itu, penulis Pankaj Mishra, memeriksa kembali tulisan-tulisan Gandhi dalam "era pasca-kebenaran" dari "revisionisme yang marah", menyingkap "pemikiran kontra-intuitif tanpa henti" yang dibiarkan belum dimanfaatkan oleh dongeng-dongeng Guha tentang "pelaku yang hambar".

Kebangkitan

Namun, semua kisah ini berusaha menghidupkan kembali Gandhi sebagai mentor politik untuk hari ini. Politik modern - dan formula baru dari hashtag Twitter, sloganeering populis dan diktator kuat - mungkin tampak sebagai tempat yang tidak mungkin bagi ajaran Gandhi untuk menawarkan inspirasi baru. Tetapi hal seperti itu juga terjadi selama Perang Dingin, ketika politik menghadapi masalah yang sangat mirip.

Gandhi kadang-kadang membayangkan duduk di samping roda berputar yang mencemooh sains dan modernitas. Memang, ketika ditanya oleh reporter apa yang dia pikir tentang "peradaban Barat", dia terkenal menjawab: "Kurasa itu ide yang bagus."

Tetapi politiknya lebih kompleks dari ini. Gandhi membaca karya-karya para pemikir politik Barat termasuk John Ruskin dan Leo Tolstoy. India tersedot ke dalam ekonomi global berdasarkan eksploitasi dan otomasi tenaga kerja. Kapitalisme industri - dan mitranya, imperialisme - hanya menyemen hubungan kekuasaan yang tidak merata dan mengasingkan satu India dari yang lain. Dia percaya apa yang dibutuhkan, sebaliknya, adalah kehidupan sosial dan ekonomi yang didasarkan pada produksi lokal untuk kebutuhan lokal, sesuatu yang juga akan menumbuhkan kesenangan budaya yang lebih besar.

Tetapi apakah zaman pasca-kebenaran saat ini masih dapat menggunakan pesan yang sederhana dan otentik ini?

Melihat sejarah awal 1950s India memberikan beberapa petunjuk. Ketika India mencapai kemerdekaan pada 1947 Agustus - dengan Jawaharlal Nehru sebagai perdana menteri pertamanya - Gandhi, seharusnya, tetap sebagai panduan spiritual dan moral, bukan politik. Visinya tentang "desa India" meninggal di 1948 dengan miliknya peluru pembunuh Nathuram Godse. Dan saat persaingan ideologi Perang Dingin meningkat antara komunisme dan kapitalisme, cepat dan pertumbuhan ekonomi terpusat tampaknya tak terhindarkan.

Akan tetapi, beberapa cendekiawan kembali ke gagasan-gagasan Mahatma dalam iklim baru dan permusuhan ini. Di 1950, CIA diam-diam mendanai pembentukan Kongres Kebebasan Kebudayaan (CCF), sebuah organisasi yang menyatukan para intelektual liberal dan kiri dari seluruh dunia untuk membahas ancaman yang ditimbulkan oleh kolektivisme Soviet terhadap ekspresi budaya bebas.

Dalam mensponsori konferensi dan majalah di mana para intelektual ini dapat mengartikulasikan pandangan mereka, CIA berharap dapat menyalurkan anti-otoritarianisme mereka ke akhir Perang Dingin yang berguna. Tapi ini tidak berhasil. Cabang CCF sering bertindak sebagai repositori untuk aspirasi radikal yang tidak dapat menemukan rumah lain.

Komite Kebebasan Kebudayaan India (ICCF), yang dibentuk di 1951, adalah a contoh mencolok. Freedom First, publikasi perdananya, menghindari kritik budaya untuk diskusi politik domestik. Dorongan CCF untuk pembentukan jurnal baru, Quest, yang membalik hal ini adalah sia-sia, dengan seorang penulis mengambil kesempatan untuk menentang "kelas berkuasa" Indianized yang tertarik pada pembangunan yang dipimpin negara pasti menciptakan "sebuah situasi." mengingatkan dunia mencari-kaca "- dengan kata lain, untuk memaksakan ideologi Barat ke India.

Masyarakat tanpa negara

Para penulis ini - sering mantan pejuang kemerdekaan yang pergi ke penjara karena kesibukan mereka - menginginkan politik egaliter baru yang kadang-kadang mereka sebut "demokrasi langsung". Pandangan tentang bagaimana hal ini harus didekati bervariasi, dan seiring dengan berlalunya dekade, beberapa orang mengambil untuk mendukung program pro-kapitalis, jika juga kesejahteraan negara-ramah.

Namun, yang lainnya, ditemukan di Gandhi sumber optimisme. Di 1951, Vinoba Bhave dan reformis sosial lainnya yang berkomitmen pada "sarvodaya" Gandhi - kemajuan dari semua konsep, mendirikan "Gerakan Bhoodan". Ini bertujuan untuk mendorong para pemilik tanah untuk mendistribusikan tanah tanpa kekerasan dan dengan cepat mengurangi ketidaksetaraan di India yang agraris.

Ini mempesona ICCF. Serikat buruh dan kolumnis maritim, Prabhakar Padhye, menyebut Bhoodan salah satu dari beberapa gerakan reformasi yang mampu membentuk "kekuatan sosial baru dalam kehidupan negara". Konferensi tahunan ICCF menyambut baik gerakan itu, dengan para pembicara menyerukan politik "Gandhi" yang dibuat "Kerja sama, bukan kompetisi, aturan hidup".

Gandhi dengan Tuhan dan Nyonya Mountbatten. Via Wikimedia Commons

Segera, penulis kunci ICCF, Minoo Masani, melaporkan pada tur yang dilakukan di sekitar negara bagian Bihar di India dengan sesama anggota Jayaprakash Narayan. Berbicara dengan banyak petani dan orang miskin pedesaan, Narayan menggabungkan totalitarianisme dan negara kesejahteraan sebagai paksaan secara inheren. Apa yang didukung oleh pasangan itu adalah "Gandhism" - atau politik yang lebih spontan dan partisipatif yang "seperti anarkisme atau komunisme, memvisualisasikan pada akhirnya masyarakat tanpa negara".

Intinya adalah bahwa para intelektual ini memanfaatkan Gandhi dengan menyimpang dari iklim politik global yang menindas dan penggolongan ide-ide dan visi yang berbeda-beda sebagai baik atau buruk, komunis atau anti-komunis, modernis atau tradisional.

Dalam sloganeering retoris dan licin, era awal Perang Dingin seperti hari ini. Dan kemudian, seperti sekarang, gagasan Gandhi menjadi perhatian baru. Karena kita sekarang menghadapi kelangkaan global ide-ide politik alternatif, mungkin tidak heran kita kembali lagi kepada Mahatma untuk mendapatkan inspirasi.

Tentang Penulis

Tom Shillam, PhD Calon dalam Sejarah, University of York

Artikel ini diterbitkan kembali dari Percakapan di bawah lisensi Creative Commons. Membaca Artikel asli.

Buku terkait

at Pasar InnerSelf dan Amazon