Refleksi Terhadap Ide Kemanusiaan Yang Sama

Hal ini mengejutkan seberapa sering orang sekarang berbicara tentang "umat manusia biasa" dalam daftar yang secara etis terabaikan, atau nada yang secara etis beresonansi yang mengekspresikan persekutuan semua orang di bumi, atau terkadang pengharapan akan persekutuan semacam itu.

Hal ini juga mengejutkan seberapa sering kita berbicara tentang kemanusiaan kita sebagai sesuatu yang tidak kita inginkan untuk selamanya, karena keanggotaan spesies, tapi sesuatu yang kita inginkan meningkat - tidak sampai saat kita mencapainya, yang mana Bisa berbeda dari satu orang ke orang lain - namun tanpa henti, sampai kita mati.

Keduanya tampak saling bergantung: untuk mengenali kemanusiaan orang lain, kita harus bangkit kepada kemanusiaan di dalam diri kita sendiri, tapi untuk melakukannya kita setidaknya harus terbuka untuk melihat sepenuhnya kemanusiaan semua orang.

Dengan cara yang sama, pengakuan hak asasi manusia - bahwa semua orang dianggap hanya berdasarkan manusia - tampaknya saling bergantung dengan pengakuan akan kemanusiaan bersama mereka.

Hal yang sama juga berlaku untuk pengakuan "Martabat Kemanusiaan" dimana, kita diberitahu untuk membacakan instrumen penting hukum internasional, penghormatan tanpa syarat terhutang, sebagaimana adanya, tidak dapat dipisahkan, dalam setiap manusia.

Lebih sering daripada tidak, kita mengacu pada gagasan tentang kemanusiaan bersama ketika kita meratapi kegagalan pengakuannya. Bentuk-bentuk kegagalan itu banyak sekali: rasisme, seksisme, homofobia, dehumanisasi musuh kita, penjahat yang tidak bertobat dan orang-orang yang menderita penyakit parah dan merendahkan martabat.

Seringkali seseorang mengingatkan kita bahwa "kita semua adalah manusia", seseorang akan membalas bahwa diperlakukan seperti manusia, Anda harus bersikap seperti itu.

Ada dua macam penjelasan untuk ini. Masing-masing memiliki tempatnya. Kita berasumsi bahwa kita memegang teguh pada gagasan bahwa semua manusia di bumi memiliki kemanusiaan yang sama, namun karena berbagai alasan psikologis, sosial, moral dan politik gagal memenuhi pengakuan kita tentang hal itu.

Yang lain menunjukkan bahwa gagasan tentang wama kemanusiaan bersama dan lamban dengan kita dan kadang-kadang - ketika kita membuat musuh kita tidak manusiawi atau rentan terhadap rasisme, misalnya - menjadi sangat tidak dapat dipahami oleh kita.

Rasisme kembali meningkat di banyak belahan dunia. Begitu juga dehumanisasi - dalam beberapa kasus demonisasi - musuh kita. Mereka telah berkumpul dalam sikap terhadap ISIS dan telah menyebar ke umat Islam dan beberapa imigran semudah air mengalir ke bawah dalam sebuah saluran.

Oleh karena itu, banyak orang sekarang takut bahwa dalam sepuluh tahun ke depan, politik nasional dan internasional akan didominasi oleh krisis yang disebabkan dan meradang oleh kesenjangan memalukan antara negara kaya dan negara-negara miskin, yang diperparah oleh dampak perubahan iklim.

Kami sekarang memiliki alasan untuk percaya bahwa ketidakstabilan di banyak wilayah di bumi dapat menyebabkan lebih banyak orang dicabut daripada abad lalu. Negara-negara kuat cenderung melindungi diri mereka dengan cara yang menjadi semakin brutal, menguji relevansi dan otoritas hukum internasional.

Saya yakin, hampir pasti bahwa cucu-cucu saya tidak akan dilindungi karena saya berasal dari teror yang diderita oleh sebagian besar masyarakat di bumi, karena pemiskinan, bencana alam dan kejahatan yang ditimpakan kepada mereka oleh manusia lain.

Semakin lama, saya takut, realitas penderitaan dan keterpaparan yang tak henti-hentinya terhadap apa yang secara moral mengerikan - terhadap kejahatan jika Anda menggunakan kata itu - akan menguji pemahaman mereka tentang apa artinya berbagi kemanusiaan bersama semua orang di sana. bumi, dan sampai tingkat yang hampir mengerikan untuk dibayangkan, keyakinan mereka bahwa dunia adalah dunia yang baik terlepas dari penderitaan dan kejahatan di dalamnya.

Martabat yang melekat dan hak yang tidak dapat dicabut

Grafik Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia Diadopsi oleh Majelis Umum PBB di 1948, dinyatakan dalam pembukaannya

pengakuan atas martabat yang melekat dan hak-hak yang sama dan tidak dapat dicabut dari semua anggota keluarga manusia adalah fondasi kebebasan, keadilan dan kedamaian di dunia.

Ini juga berbicara tentang kejahatan yang baru-baru ini "mengejutkan hati nurani umat manusia". 

Dua tahun sebelumnya, PBB Resolusi Genosida menyatakan genosida menjadi “kejutan bagi hati nurani umat manusia… bertentangan dengan hukum moral dan semangat dan tujuan Perserikatan Bangsa-Bangsa” dan kejahatan “yang dikutuk dunia yang beradab”.

Namun pada saat kata-kata itu ditulis, orang-orang dari negara-negara Eropa yang merancangnya dan menciptakan hukum internasional memandang sebagian besar masyarakat di bumi sebagai orang-orang biadab primitif yang, menurut sifat mereka, tidak memiliki jenis pemahaman yang dipersyaratkan dalam apa yang dimaksudkan dengan berbicara tentang genosida sebagai "kejutan hati nurani manusia" - meskipun beberapa di antaranya telah menjadi korban genosida kolonial.

Rasisme semacam itu saat itu, dan sekarang, sering ditandai oleh ketidakmampuan untuk melihat kedalaman kehidupan orang kulit hitam, orang Asia dan Amerika Tengah dan Selatan. Beberapa bentuk rasisme lainnya berbeda. Anti-Semitisme berbeda dalam banyak hal dari rasisme orang kulit putih terhadap orang kulit berwarna. Saya tidak cukup tahu tentang rasisme orang kulit berwarna satu sama lain dan terhadap orang kulit putih untuk mengomentari hal itu.

Yang dipermasalahkan dalam jenis rasisme yang akan saya bicarakan bukanlah kebenaran dari stereotip faktual yang sering diajukan oleh para rasis untuk mempertahankan sikap mereka, melainkan makna yang dapat mereka lihat - atau gagal untuk dilihat - dalam kehidupan orang-orang yang mereka anggap marah.

Ketika James Isdell, Pelindung Aborigin di Australia Barat di 1930s, ditanya bagaimana perasaannya saat dia mengambil anak-anak dari darah campuran dari ibu mereka, dia menjawab bahwa dia

Tidak akan ragu sejenak untuk memisahkan setengah kasta dari ibu pribadinya, betapapun paniknya kesedihan sesaatnya saat itu.

Mereka "segera melupakan keturunan mereka", jelasnya. Secara harfiah tidak dapat dimengerti bahwa "mereka" bisa bersedih seperti yang kita lakukan, kesedihan untuk anak yang telah meninggal itu bisa mengoyak jiwa wanita kulit hitam selama sisa hidupnya.

Untuk memahami apa yang saya maksud dengan "tidak dapat dimengerti", pikirkan mengapa seseorang tidak dapat mentransmisikan seseorang yang terlihat seperti karikatur rasis dari Pertunjukan Minpet Hitam dan Putih, untuk bermain Othello. Wajah seperti itu tidak bisa mengungkapkan apa-apa. Bahkan Tuhan yang mahatahu pun bisa melihat di dalamnya ekspresif yang dibutuhkan untuk peran semacam itu.

Ini tidak bisa dibantah bahwa ungkapan seperti "gagal penuh untuk melihat kemanusiaan manusia" datang secara alami dalam diskusi tentang rasisme dari jenis yang dikhianati oleh ucapan Isdell.

Jadi ketika saya berbicara tentang kemanusiaan bersama semua orang di bumi, maksud saya, setidaknya pada awalnya, bahwa tidak ada orang yang seperti Isdell melihat orang Aborigin Australia. Mengingat ucapan saya sebelumnya tentang konteks kolonial di mana Deklarasi Universal tentang Hak Asasi Manusia muncul, dan bangkitnya rasisme di seluruh dunia, pentingnya penegasan semacam itu tidak dapat dilebih-lebihkan.

Namun, untuk membuatnya, saya tidak ingin mengatakan bahwa saya mengerti apa artinya menjadi manusia sepenuhnya, sehingga saya dan orang lain yang membuat penegasan yang sama menemukannya dan ingin memaksakan penemuan itu kepada orang-orang yang sebelumnya direndahkan.

Tapi ketika saya mengatakan bahwa kita belum menemukannya, bahwa kita tidak tahu apa itu kemanusiaan penuh, saya tidak bermaksud seperti itu suatu hari nanti. Tidak ada hal yang bisa ditemukan.

Sebelumnya, saya mengatakan bahwa kadang-kadang kita berbicara tentang kemanusiaan sebagai sesuatu yang kita inginkan untuk bangkit, bahwa ini adalah tugas tanpa akhir, dan tidak akan berakhir bahkan jika kita hidup seribu tahun. Itulah gagasan kemanusiaan yang menginformasikan apa yang telah saya katakan tentang topik ini. Meninjau buku saya Kemanusiaan yang Umum: Berpikir tentang Cinta dan Kebenaran dan Keadilan (1999), Greg Dening mengatakan bahwa "untuk Gaita, manusia adalah kata kerja, bukan kata benda". Saya tidak bisa membuatnya lebih baik.

Apa artinya menjadi manusia

Menurut saya, tidak masuk akal bahwa masyarakat Aborigin Australia berpikiran berbeda tentang apa artinya menjadi manusia daripada orang Australia non-aborigin - perbedaan yang diungkapkan, tidak secara diskursif, namun sebagaimana yang dikatakan oleh ahli antropologi Australia, WH Stanner,

semua keindahan lagu, mime, tari dan seni yang manusia mampu.

Perbedaannya bisa digambarkan paling umum seperti sikap mereka terhadap alam dan tempatnya di dalamnya. Itu tidak jelas, tentu saja, tapi cukup untuk mempertahankan bahwa perbedaan itu pasti muncul secara politis, misalnya perselisihan dan keputusan pengadilan tentang tanah dan gelar dan dalam banyak, kadang-kadang marah, argumen tentang apa yang benar-benar penting ( praktis) sebagai rekonsiliasi yang bertentangan dengan isyarat simbolis semata-mata terhadapnya.

Mungkin pertengkaran paling pahit telah berakhir apakah genosida setidaknya kadang-kadang terjadi, di beberapa wilayah di Australia, yang dilakukan terhadap Generasi yang Dicuri, sebagai 1997 Membawa Mereka Rumah laporan menuduh

Saya ingin mengomentari ini, meski tidak untuk membakar api baru. Genosida mungkin adalah salah satu konsep hukum internasional yang paling kontroversial. Ada ketidaksepakatan mengenai apakah hal tersebut memerlukan pembunuhan dan apakah Holocaust harus dianggap sebagai paradigma atau hanya sebagai contoh ekstrem dari sebuah kejahatan yang, pada ekstrem yang lain, mungkin merupakan asimilasi paksa.

Membawa Mereka Rumah sebagian besar terdiri dari kisah-kisah yang memilukan. Argumen bahwa genosida dilakukan bersifat singkat dan bergantung pada definisinya. 1948 Konvensi tentang Pencegahan dan penghukuman terhadap Kejahatan Genosida memungkinkan bahwa genosida mungkin terjadi tanpa pembunuhan tunggal dalam hal genosida dan bahwa membawa anak-anak dari suatu kelompok dapat menjadi sarana untuk melakukan genosida, jika dilakukan dengan maksud untuk menghancurkan, "secara keseluruhan atau sebagian, kelompok Dengan demikian".

Cerita, saya telah berdebat di tempat lain, tidak dapat dengan sendirinya memberitahu kita apakah tuduhan itu benar. Cerita, tidak peduli berapa banyak dan bagaimana bergerak, tidak bisa menyelesaikan kontroversi tentang sifat genosida.

Di Barat, di mana konsep itu dikembangkan, cerita atau narasi seperti Primo Levi's Jika ini adalah manusia (1979) yang memainkan peran penting dalam pemahaman kita tentang Holocaust, berbicara kepada kita hanya dengan latar belakang pemahaman bersama. Ini adalah karya pemikiran diskursif, biasanya dalam disiplin ilmu seperti antropologi, filsafat dan sejarah untuk mencoba membuatnya cukup mudah dipahami. Tapi saya harus memasukkan dua kualifikasi penting ke titik itu.

Pertama, jenis pemikiran yang terkait dengan cerita harus dipertanggungjawabkan pada konsep kritis yang sama yang menentukan sejauh mana cerita berkontribusi pada pemahaman, bukan pada pengembangan atau kesenangan. Konsep-konsep itu, tentu saja, adalah sebagian dari mana kita menilai literatur.

Tentang hampir semua hal yang penting dalam kehidupan, termasuk masalah hukum, kami tidak hanya berdalih tentang fakta dan kesimpulan logis yang dibuat darinya, tetapi juga tentang apakah beberapa akun mereka menggerakkan kita hanya karena kita rentan terhadap sentimentalitas, atau pato, tuli untuk apa cincin palsu, dan sebagainya.

Oleh karena itu, tidak ada perbedaan yang mencolok antara konsep yang dengannya kita menilai narasi kritis dan orang-orang yang keterlibatan diskursif dengan mereka bertanggung jawab.

Membawa Mereka Rumah dikritik karena bersikap emosional. Karena bermusuhan dengan tuduhan genosida, banyak orang Australia mengatakan bahwa mereka hanya meyakinkan orang-orang yang alasannya telah memberi jalan bagi emosi mereka. Kim Beazley, beberapa dari Anda mungkin ingat, menangis di Parlemen saat membacakan beberapa cerita itu.

Tentu saja, ini adalah kegagalan - terkadang sangat serius - menjadi "emosional" dalam pengertian yang merendahkan dari istilah tersebut. Kemudian kita mengabaikan atau menyangkal fakta dan argumen yang tidak sesuai dengan keyakinan yang kita lakukan secara emosional. Itu biasanya yang dipikirkan orang saat mereka mengatakan "berhenti bersikap sangat emosional". Berpegang pada alasan Anda, kata mereka, terutama pada masa-masa penuh gejolak seperti kami - seperti menasihati seseorang untuk memegang topinya dalam badai.

Tapi ada bahaya di sini yang mengancam kapasitas kita, memang keinginan kita, untuk melihat sesuatu. Kecenderungan untuk menentang akal terhadap emosi dengan cara yang membuat kita tidak masuk akal, atau tidak berpendidikan, suatu bentuk pemahaman di mana pikiran dan perasaan, bentuk dan isi tidak dapat dipisahkan.

Sentimentalitas, disposisi terhadap patokan, kegagalan untuk mencatat cincin yang benar, telinga timah ironi - ini mengurangi pemahaman lebih sering dan pasti daripada ketika emosi mencabut akal, jika alasan dipahami sebagai terpisah dari dan tidak ramah terhadap emosi.

Bila itu terjadi, bukan karena emosi mengalahkan akal sehat sehingga kita menegaskan keyakinan bahwa kita menyesal telah memegang dan bertindak saat kita terlihat jelas secara moral. Itu karena kita kehilangan kepekaan, berpendidikan dan disiplin, yang akan memungkinkan kita untuk mendeteksi kedekatan, kadang-kadang kejam, sentimentalitas, patos dan sebagainya dalam apa yang membuat kita tergoda.

Saya datang ke kualifikasi kedua saya. Tidak ada pemahaman bersama antara warga Australia Aborigin dan non-Aborigin tentang apa artinya menjadi manusia, dan oleh karena itu, saya pikir, tidak ada pemahaman bersama tentang apa yang secara alami kita sebut kejahatan terhadap kemanusiaan - jika konsep kemanusiaan memainkan peran serius dalam karakterisasi etis dari kejahatan tersebut.

Masyarakat Aborigin tidak memiliki kekuatan sejenis yang dapat memaksa apapun pada masyarakat non-Adat, tidak ada kekuatan untuk memaksa mereka menegosiasikan sebuah perjanjian, misalnya.

Meski mengerikan, pasti bagi orang-orang yang diperlakukan seperti penjajah dan keturunan mereka, keadilan apa pun yang mereka berikan akan menjadi fungsi keterbukaan orang Australia non-asli untuk melihat bahwa keadilan harus dilakukan dan yang terpenting, melihat apa yang terjadi jika itu benar untuk sejarah tanah ini.

Agar hal itu terjadi, masyarakat non-aborigin harus datang untuk melihat apa yang dipermasalahkan dari perspektif masyarakat Aborigin. Itu membutuhkan lebih dari yang biasanya kita maksud dengan empati, karena itu bergantung pada perolehan konsep baru atau modifikasi yang lama - konsep yang merupakan kondisi empati, bukan produknya.

Bagi sebagian besar orang Australia non Aborigin, itu akan melibatkan peralihan gestual perseptual dari jenisnya, yang, misalnya, akan memungkinkan mereka sepenuhnya untuk mengakui bahwa tanah ini berada di bawah pendudukan, jika tidak secara hukum sebagaimana didefinisikan dalam hukum internasional, namun secara moral, tetap saja.

Jika Anda berpikir itu berlebihan, langkah terlalu jauh, lalu dengarkan Pat Dodson.

Sementara invasi 1788 tidak adil, ketidakadilan sebenarnya adalah penyangkalan oleh [Gubernur] Phillip dan pemerintah berikutnya, tentang hak kita untuk berpartisipasi secara setara di masa depan sebuah negeri yang telah berhasil kami berhasilkan selama ribuan tahun. Sebaliknya, tanah itu dicuri, tidak dibagi. Kedaulatan politik kita digantikan oleh bentuk serigala yang ganas; Keyakinan spiritual kita ditolak dan diejek; sistem pendidikan kita dirusak.

Kami tidak lagi mampu menanamkan generasi muda kita dengan pengetahuan kompleks yang didapat dari pertunangan intim dengan tanah dan saluran airnya. Pengenalan senjata unggulan, penyakit asing, kebijakan rasisme dan praktik biogenetik yang dipaksakan menciptakan perampasan, siklus perbudakan dan usaha penghancuran masyarakat kita.

Laporan 1997 Bringing Them Home menyoroti pelanggaran definisi genosida PBB dan meminta permintaan maaf dan kompensasi nasional dari orang-orang Aborigin yang telah menderita di bawah undang-undang yang menghancurkan masyarakat adat dan menyetujui modifikasi biogenetik orang-orang Aborigin.

Bagi banyak orang, melihat Australia seperti itu, sungguh melihatnya seperti itu, mula-mula ingin melihat satu aspek dan kemudian menggambar yang ambigu.

Kejahatan dan jiwa yang teriritasi

Tentu saja, tentu saja, lebih banyak untuk memahami budaya Aborigin daripada melihat dampaknya terhadap kejahatan yang dilakukan terhadap orang-orang Aborigin. Tapi jika kita berbicara serius tentang sebuah perjanjian maka kita tidak bisa menghindari pembicaraan tentang kejahatan.

Memahami kejahatan yang dilakukan terhadap masyarakat adat di negara ini bergantung pada pemahaman etis tentang apa yang mereka derita. Pemahaman itu tidak akan pernah terlalu jauh dari cerita dan bentuk seni lainnya yang mengekspresikan penderitaan itu.

Jika memang begitu, maka jelas bahwa, sebagian besar, masyarakat Aborigin dan non-Aborigin di negara ini tidak memiliki pemahaman bersama tentang penderitaan itu dan, oleh karena itu, bagaimana seharusnya memasukkan karakterisasi etis dari kejahatan terhadap mereka.

Perkembangan pemahaman semacam itu akan menjadi mengerikan, radikal dan hampir pasti merupakan novel tradisi klasik pemikiran politik Barat.

Ketika jiwa orang-orang dikecewakan oleh kesalahan yang dilakukan pada mereka, secara individu atau kolektif, keterbukaan terhadap suara mereka menuntut perhatian penuh. Ketertarikan seperti itu berkembang di Australia, saya yakin: perlahan, tentu saja, tapi terus berkembang

Filsuf Martin Buber mengatakan bahwa perbedaan mendasar antara monolog dan "percakapan yang benar-benar valid" adalah "yang lain, atau lebih konkret, saat kejutan". Maksudnya bukan hanya kita harus terbuka mendengar hal-hal yang mengejutkan.

Kita harus terbuka untuk terkejut melihat banyak hal yang mungkin kita lakukan secara adil dan manusiawi berhubungan satu sama lain dalam semangat dialog yang benar. Dalam percakapan, bukan di awal itu, yang kita temukan, tidak pernah sendiri tapi selalu bersama, apa artinya benar-benar mendengarkan dan nada apa yang bisa diambil dengan benar. Dalam percakapan kami menemukan banyak hal yang bisa dilakukan percakapan.

Tidak ada yang bisa mengatakan apa yang akan terjadi ketika, melalui percakapan seperti itu, kita dapat memahami dengan lebih baik bagaimana orang Aborigin telah mengalami - di masa lalu dan sekarang - kejahatan yang dilakukan terhadap mereka dan, oleh karena itu, bagaimana pemahaman itu harus menginformasikan cara-cara orang Aborigin dan non-asli akan bisa mengatakan "kita", jujur ​​dan adil, dalam persekutuan politik.

Itu mungkin bukan "kami orang Australia". Kami mungkin mengubah nama negara. Mungkin tidak, tetapi saya tidak dapat melihat bagaimana seseorang dapat menanggapi dengan kerendahan hati mencari kebenaran dengan kata-kata Dodson dan pada saat yang sama mengesampingkannya.

Tindakan iman

Seiring dengan berjalannya waktu, pembukaan beberapa instrumen hukum internasional yang paling penting yang saya sebutkan sebelumnya menerapkan konsep Eurosentris untuk mengungkapkan kepentingan etis dari undang-undang tersebut, untuk mengungkapkan apa artinya etis untuk menghancurkannya. Martabat Kemanusiaan dan martabat manusia yang tak terhindarkan ada di antara konsep-konsep itu.

Di tempat lain, saya telah menyatakan keberatan mendalam tentang cara kita berbicara tentang hak asasi manusia dan Martabat Manusia dengan modal D (modal D diperlukan karena masalahnya bukanlah martabat yang dapat dieksekusi yang harus dilewatkan karena luka, atau kerusakan di masa lalu usia).

Seperti filsuf Prancis Simone Weil, Saya khawatir bahwa cara kita sekarang berbicara tentang hak asasi manusia terletak pada ilusi. Ilusi adalah bahwa tidak peduli betapa tidak berdaya dan kejamnya penindas kita, kita dapat mempertahankan Martabat yang tidak dapat mereka sentuh.

Beberapa orang menderita sengsara yang begitu mengerikan, entah karena sebab alami atau karena kekejaman manusia, penderitaan yang meremukkan semangat mereka sepenuhnya, sehingga kunci heroik yang kita bicarakan tentang Martabat dan hak asasi manusia yang tak dapat dicabut terdengar seperti bersiul dalam kegelapan.

Tapi saya juga mengatakan bahwa pertempuran untuk apa yang kita sebut "hak asasi manusia" dan untuk penerimaan bahwa semua orang di bumi memiliki Martabat yang tidak dapat dicabut yang mendefinisikan kemanusiaan bersama mereka berada di antara yang paling mulia dalam sejarah Barat. Tuhan hanya tahu di mana kita seharusnya kita tidak bertempur dan memenangkan banyak dari mereka.

Pembicaraan tentang martabat yang tidak dapat dicabut seringkali merupakan upaya untuk menangkap kejutan menghadapi pelanggaran sesuatu yang berharga, semacam kesalahan yang tidak dapat sepenuhnya ditangkap dengan mengacu pada bahaya fisik atau psikologis yang merupakan bagian dari, kadang-kadang tidak terpisahkan, untuk itu.

Dalam sebagian besar pekerjaan saya, saya telah mengembangkan implikasi fakta, indah tapi juga biasa, bahwa kadang-kadang kita melihat sesuatu yang berharga hanya berdasarkan kecintaan seseorang terhadapnya.

Rasa kita tentang jenis berharga yang kita rasakan dilanggar saat kita berbicara tentang martabat seseorang yang tidak dapat dicemari secara historis, menuruti karya cinta yang suci. Mereka adalah inspirasi, saya percaya, untuk apa yang kita maksud ketika kita mengatakan bahwa bahkan orang-orang yang telah melakukan kejahatan yang paling mengerikan dan mereka yang menderita penderitaan berat dan tidak dapat dimaafkan memiliki martabat yang tidak dapat dicabut.

Kant, kepada siapa kita berutang pada infleksi heroik modern yang melekat pada cara berbicara itu, adalah benar untuk mengatakan bahwa kita memiliki kewajiban kepada orang-orang yang tidak dapat kita cintai dan bahkan mungkin dihina.

Dia benar. Tapi itu adalah karya cinta yang suci, saya percaya, bahwa mengubah pemahaman kita tentang apa artinya menjadi manusia dan sebenarnya adalah sumber penegasan bahwa kita berhutang tanpa syarat kepada martabat yang tak dapat dicabut yang dimiliki oleh setiap manusia.

Seseorang tidak harus religius - saya tidak - untuk mengakui itu. Melakukan hal itu akan memungkinkan kita untuk berbicara tentang martabat yang tak dapat dicabut dari setiap manusia tanpa menjadi korban ilusi yang didorong oleh gairah heroiknya.

Saya berbicara sebelumnya tentang ketakutan saya terhadap dunia cucu-cucu saya akan tumbuh.

Saya takut akan prospek dunia di mana cucu-cucu saya tidak dapat lagi menegaskan - karena ini adalah penegasan, tindakan iman untuk menjadi kenyataan terhadap apa yang telah diwahyukan oleh cinta namun tidak dapat dipercaya - bahkan bahkan pelaku kejahatan paling mengerikan sekalipun, yang karakternya muncul untuk mencocokkan perbuatan mereka, yang menantang dengan tidak hormat dan di dalam siapa kita tidak dapat menemukan apa-apa dari mana penyesalan dapat tumbuh - berutang penghormatan tanpa syarat, selalu dan dimanapun berutang keadilan, demi mereka, daripada karena kita takut akan konsekuensinya jika kita tidak melakukannya. sesuai dengan itu.

Saya takut akan prospek sebuah dunia di mana kita tidak lagi dapat menemukan bahwa orang-orang yang menderita penderitaan radikal, merendahkan martabat dan tidak dapat diterima dapat diberikan penghormatan yang tanpa jejak merendahkan diri, dan dengan demikian tetap berada di antara kita, secara misterius sama dengan kita.

Ini adalah versi edukasi dari ceramah Raimond Gaita yang diberikan pada hari Rabu, Agustus 10 dalam rangkaian The Wednesday Lectures, yang diadakan di University of Melbourne.

Tentang Penulis

Raimond Gaita, Rekan Fajar, Fakultas Seni dan Sekolah Hukum Melbourne, University of Melbourne

Artikel ini awalnya diterbitkan pada Percakapan. Membaca Artikel asli.

Buku terkait

at Pasar InnerSelf dan Amazon