Mengapa Pencerahan Itu Bukan Zaman Alasan

Mengapa Pencerahan Itu Bukan Zaman Alasan
oleh Raphael - Raffaello Sanzio, Domain Publik, Wikimedia

Di kedua sisi Atlantik, kelompok-kelompok intelektual publik telah mengeluarkan seruan kepada senjata. Benteng yang terkepung yang perlu dipertahankan, kata mereka, adalah benteng yang melindungi sains, fakta, dan kebijakan berbasis bukti. Ksatria putih kemajuan ini - seperti psikolog Steven Pinker dan neuroscientist Sam Harris - mengutuk munculnya kembali gairah, emosi, dan takhayul dalam politik. Landasan modernitas, kata mereka, adalah kemampuan manusia untuk mengekang kekuatan yang mengganggu dengan alasan berkepala dingin. Yang kita butuhkan adalah reboot Pencerahan, Sekarang.

Yang mencolok, gambaran kemerahan yang disebut 'zaman akal budi' ini sangat mirip dengan gambar yang dikemukakan oleh para pengkritiknya yang naif. Pandangan yang merendahkan Pencerahan mengalir dari filsafat GWF Hegel sampai ke teori kritis dari Sekolah Frankfurt abad 20th. Para penulis ini mengidentifikasi suatu patologi dalam pemikiran Barat yang menyamakan rasionalitas dengan ilmu positivis, eksploitasi kapitalis, dominasi alam - bahkan, dalam kasus Max Horkheimer dan Theodor Adorno, dengan Nazisme dan Holocaust.

Tetapi dalam memegang bahwa Pencerahan adalah gerakan akal yang menentang nafsu, apologis dan kritikus adalah dua sisi dari koin yang sama. Kesalahan kolektif mereka adalah apa yang membuat klise 'masa nalar' begitu kuat.

Gairah - yang diwujudkan memengaruhi, keinginan, selera - merupakan pelopor bagi pemahaman emosi modern. Sejak dulu Stoa, Filsafat umumnya memandang nafsu sebagai ancaman terhadap kebebasan: yang lemah adalah budak bagi mereka; yang kuat menyatakan alasan dan kemauan mereka, dan tetap bebas. Kontribusi Pencerahan adalah untuk menambah ilmu pengetahuan pada gambaran akal budi ini, dan takhayul religius pada gagasan perbudakan yang bergairah.

Namun, untuk mengatakan bahwa Pencerahan adalah gerakan rasionalisme melawan hasrat, sains terhadap takhayul, politik progresif terhadap tribalisme konservatif akan sangat keliru. Klaim ini tidak mencerminkan tekstur kaya Pencerahan itu sendiri, yang menempatkan nilai yang sangat tinggi pada peran sensibilitas, perasaan, dan keinginan.

TPencerahannya dimulai dengan revolusi ilmiah pada pertengahan abad 17, dan memuncak dalam Revolusi Perancis di akhir 18th. Hegel, pada awal 1800, adalah salah satu yang pertama melakukan serangan. Dia mengatakan bahwa subjek rasional dikandung oleh Immanuel Kant - filsuf Pencerahan par excellence - menghasilkan warga negara yang terasing, tidak memihak dan terasing dari alam, dengan rasionalisme pembunuh Teror Prancis hasil logis.

Namun, Pencerahan merupakan fenomena yang beragam; sebagian besar filsafatnya berdiri berjauhan dari Kantianisme, apalagi dari versi Kant versi Hegel. Yang benar adalah bahwa Hegel dan Romantisme abad 19th, yang percaya bahwa mereka digerakkan oleh semangat baru dari keindahan dan perasaan, memanggil 'zaman akal budi' untuk melayani sebagai sebuah foil untuk konsep diri mereka sendiri. Subjek Kantian mereka adalah manusia jerami, seperti juga rasionalisme dogmatis Pencerahan mereka.

Di Perancis, yang filsuf secara mengejutkan antusias tentang nafsu, dan sangat curiga tentang abstraksi. Alih-alih memegang alasan itu adalah satu-satunya cara untuk melawan kesalahan dan ketidaktahuan, Pencerahan Prancis menekankan sensasi. Banyak pemikir Pencerahan mengadvokasi versi rasionalitas polyvocal dan main-main, yang terus menerus dengan kekhasan sensasi, imajinasi dan perwujudan. Melawan keintiman filosofi spekulatif - René Descartes dan para pengikutnya sering menjadi target pilihan - the filsuf berubah ke luar, dan dibawa ke depan tubuh sebagai titik keterlibatan bergairah dengan dunia. Anda bahkan bisa mengatakan bahwa Pencerahan Prancis berusaha menghasilkan filsafat tanpa alasan.

Untuk filsuf Étienne Bonnot de Condillac, misalnya, tidak masuk akal untuk berbicara tentang alasan sebagai 'fakultas'. Semua aspek pemikiran manusia tumbuh dari perasaan kita, katanya - secara khusus, kemampuan untuk ditarik ke arah sensasi yang menyenangkan dan diusir dari yang menyakitkan. Dorongan-dorongan ini memunculkan gairah dan keinginan, kemudian pada perkembangan bahasa, dan terus berkembangnya pikiran.

Untuk menghindari jatuh ke dalam jebakan artikulasi palsu, dan untuk menjaga sedekat mungkin dengan pengalaman sensual, Condillac adalah penggemar bahasa 'primitif' dalam preferensi untuk mereka yang bergantung pada ide-ide abstrak. Untuk Condillac, rasionalitas yang tepat mengharuskan masyarakat mengembangkan cara berkomunikasi yang lebih 'alami'. Itu berarti rasionalitas adalah selalu jamak: itu bervariasi dari satu tempat ke tempat lain, daripada yang ada sebagai universal yang tidak dibedakan.

Tokoh totem lainnya dari Pencerahan Prancis adalah Denis Diderot. Paling dikenal sebagai editor besar-besaran yang ambisius Encyclopedia (1751-72), Diderot menulis banyak artikel subversif dan ironisnya - strategi yang dirancang, sebagian, untuk menghindari sensor Prancis. Diderot tidak menulis filosofinya dalam bentuk risalah abstrak: bersama dengan Voltaire, Jean-Jacques Rousseau dan Marquis de Sade, Diderot adalah seorang master dari novel filosofis (serta fiksi eksperimental dan pornografi, satir dan kritik seni) . Satu setengah abad sebelum René Magritte menulis garis ikonik 'This Is Not a Pipe' di bawah lukisannya The Treachery of Images (1928-9), Diderot menulis sebuah cerita pendek berjudul 'This Is Not a Story' (Ceci n'est pas un conte).

Diderot percaya pada kegunaan akal dalam mengejar kebenaran - tetapi ia memiliki antusiasme yang tinggi terhadap nafsu, terutama ketika menyangkut moralitas dan estetika. Dengan banyak tokoh kunci dalam Pencerahan Skotlandia, seperti David Hume, dia percaya bahwa moralitas didasarkan pada pengalaman indera. Penilaian etika sangat selaras dengan, bahkan tidak bisa dibedakan dari, penilaian estetik, katanya. Kami menilai keindahan lukisan, lanskap atau wajah kekasih kami sama seperti kami menilai moralitas karakter dalam novel, drama atau hidup kami sendiri - yaitu, kami menilai yang baik dan yang indah secara langsung dan tanpa perlu alasan. Bagi Diderot, kemudian, menghilangkan nafsu hanya bisa menghasilkan kekejian. Seseorang tanpa kemampuan untuk terpengaruh, entah karena tidak adanya nafsu atau ketiadaan indra, akan secara moral mengerikan.

TNamun, rasa hormat dan kepekaan Merayakan Pencerahan tidak menyebabkan penolakan sains. Justru sebaliknya: individu yang paling sensitif - orang dengan sensibilitas terbesar - dianggap sebagai pengamat alam yang paling akut. Contoh arketipe di sini adalah seorang dokter, selaras dengan ritme tubuh pasien dan gejala-gejala khususnya. Sebaliknya, itu adalah pembangun sistem spekulatif yang merupakan musuh kemajuan ilmiah - dokter Cartesian yang melihat tubuh sebagai mesin belaka, atau mereka yang belajar kedokteran dengan membaca Aristoteles tetapi tidak dengan mengamati yang sakit. Jadi kecurigaan filosofis tentang alasan bukanlah penolakan terhadap rasionalitas sendiri; itu hanya penolakan terhadap alasan isolasi dari indera, dan terasing dari tubuh yang berapi-api. Dalam hal ini, filsuf pada kenyataannya lebih selaras dengan Romantis daripada yang terakhir suka percaya.

Generalising tentang gerakan intelektual selalu merupakan bisnis yang berbahaya. Pencerahan memang memiliki karakteristik nasional yang berbeda, dan bahkan dalam satu bangsa pun tidak monolitik. Beberapa pemikir melakukan memohon dikotomi yang ketat dari alasan dan nafsu, dan hak istimewa a priori lebih dari sensasi - Kant, paling terkenal. Tetapi dalam hal ini Kant diisolasi dari banyak, jika bukan sebagian besar, tema-tema utama jamannya. Khususnya di Prancis, rasionalitas tidak bertentangan dengan kepekaan tetapi didasarkan pada dan terus menerus dengannya. Romantisisme sebagian besar merupakan kelanjutan dari tema Pencerahan, bukan istirahat atau pecah dari mereka.

Jika kita ingin menyembuhkan perbedaan dari momen historis kontemporer, kita harus memberikan fiksi bahwa alasan saja yang pernah dimiliki hari itu. Waran saat ini mengkritik, tetapi itu tidak akan baik jika didasarkan pada mitos tentang masa lalu yang mulia dan tidak memihak yang tidak pernah ada.Penghitung Aeon - jangan dihapus

Tentang Penulis

Henry Martyn Lloyd adalah rekan peneliti kehormatan di bidang filsafat di University of Queensland di Australia. Dia adalah penulis dari Sistem Filosofi Sade dalam Konteks Enlightenment-nya (2018), dan co-editor, dengan Geoff Boucher, dari Memikirkan kembali Pencerahan: Antara Sejarah, Filosofi, dan Politik (2018).

Artikel ini awalnya diterbitkan pada beribu-ribu tahun dan telah dipublikasikan ulang di bawah Creative Commons.

Buku oleh Penulis ini

{amazonWS: searchindex = Buku; kata kunci = Henry Martyn Lloyd; maxresult = 3}

enafarzh-CNzh-TWtlfrdehiiditjamsptrues

ikuti InnerSelf di

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Dapatkan Terbaru Dengan Email

{Emailcloak = off}