Image by Anja????.
Kita semua menginginkan kebahagiaan, namun kebahagiaan nampaknya berada di luar jangkauan kita. Namun banyak buku "bagaimana menjadi bahagia" mungkin muncul, manusia masih sebagian besar dilanda oleh masalah yang sama seperti nenek moyang mereka. Orang miskin mencari kekayaan, orang yang sakit rindu untuk menjadi sehat, mereka yang menderita perselisihan domestik menginginkan keharmonisan, dan sebagainya. Bahkan jika kita mengamankan kekayaan, kesehatan dan kehidupan rumah yang bahagia, kita mendapati diri kita dihadapkan pada masalah di daerah lain.
Selanjutnya, kita harus entah bagaimana mode keadaan yang tampaknya memenuhi semua kondisi yang diperlukan untuk kebahagiaan, berapa lama kita bisa mempertahankan situasi? Jelas tidak selamanya. Kita semua tidak bisa menghindari penyakit dan melemahnya lambat dari tubuh seiring dengan proses penuaan, dan masih lebih sedikit dari kita dapat menghindari kematian.
Masalah Bukan Penyebab Ketidakbahagiaan
Masalahnya, bagaimanapun, bukanlah penyebab ketidakbahagiaan mendasar. Menurut Buddhisme, penyebab sebenarnya bukan hanya karena kita memiliki masalah, tapi kita tidak memiliki kekuatan dan kebijaksanaan untuk menyelesaikannya. Buddhisme mengajarkan bahwa semua individu secara bawaan memiliki kekuatan dan hikmat yang tak terbatas, dan ini mengungkapkan proses di mana kualitas ini dapat dikembangkan.
Dalam mengatasi masalah kebahagiaan, Buddhisme tidak begitu berfokus pada penghapusan penderitaan dan kesulitan, yang dipahami melekat dalam kehidupan, seperti bagaimana kita harus menumbuhkan potensi yang ada di dalam diri kita. Kekuatan dan kebijaksanaan, Buddhisme menjelaskan, berasal dari kekuatan hidup. Jika kita menumbuhkan kekuatan hidup yang cukup, kita tidak hanya dapat bertahan menghadapi kesulitan hidup tapi juga mengubahnya menjadi penyebab kebahagiaan dan pemberdayaan.
Menghapus Penderitaan Tidak Akan Membawa Kebahagiaan
Jika ini adalah menjadi tujuan kami, bagaimanapun, pertama kita harus mengidentifikasi penderitaan utama dari hidup. Buddhisme menjelaskan empat penderitaan universal - kelahiran, penuaan, sakit dan kematian. Tidak peduli berapa banyak kita ingin melekat pada pemuda kami, kami usia dengan berlalunya waktu. Cobalah seperti kita untuk menjaga kesehatan yang baik, kita akhirnya akan kontrak beberapa penyakit atau penyakit lainnya. Dan, lebih mendasar lagi, meskipun kita membenci pikiran tentang kematian, setiap saat bisa menjadi terakhir kami (meskipun, tentu saja, itu berada di luar kekuasaan kita untuk tahu kapan saat yang akan datang).
Kita dapat mengenali berbagai penyebab - biologis, fisiologis dan psikologis - untuk penderitaan penyakit, penuaan dan kematian. Tapi akhirnya itu adalah hidup itu sendiri, kelahiran kita ke dunia ini, yaitu penyebab dari semua penderitaan duniawi kita.
Dalam bahasa Sansekerta, penderitaan disebut duhkha, sebuah kata yang menyiratkan keadaan penuh dengan kesulitan di mana orang-orang dan hal-hal tidak sesuai dengan keinginan kita. Kondisi ini berasal dari fakta bahwa semua fenomena bersifat sementara. Pemuda dan kesehatan tidak berlangsung selamanya, atau kita dapat dengan tinggal sendiri. Di sini, menurut Buddhisme, terletak penyebab utama penderitaan manusia.
Buddha & Empat Penderitaan Duniawi
Shakyamuni, atau Buddha Gautama yang historis, meninggalkan dunia sekuler setelah menghadapi penderitaan duniawi ini dalam apa yang dikenal sebagai empat pertemuan, sebuah cerita yang ditemukan di banyak kitab suci Buddhis. Agar Shakyamuni muda, yang dikenal sebagai Pangeran Siddhartha, akan terlindung dari penderitaan duniawi, ayahnya, Raja Shuddhodana, pada dasarnya membatasi dia ke istana.
Muncul dari gerbang timur istana suatu hari, bagaimanapun, dia menemui seorang pria tua yang layu yang terhuyung bersama seekor tongkat. Melihat pria ini, Shakyamuni sangat menyadari bagaimana hidup mau tidak mau memerlukan penderitaan penuaan. Pada kesempatan lain, meninggalkan istana di gerbang selatan, dia melihat orang sakit dan menyadari bahwa penyakit itu juga merupakan bagian dari kehidupan. Ketiga kalinya, pergi melalui gerbang barat, dia melihat mayat; "pertemuan" ini membawanya untuk memahami kenyataan bahwa semua yang hidup pada akhirnya harus mati. Akhirnya, keluar dari gerbang utara suatu hari, dia bertemu dengan seorang petapa religius yang dengan tenang bermurah hati terbangun dalam keputusan pangeran untuk memulai kehidupan religius.
Akhirnya, setelah mendedikasikan dirinya selama bertahun-tahun praktik keagamaan, pertapa dan sebaliknya, Sakyamuni mencapai pencerahan, memperoleh kebebasan dari penderitaan kelahiran, usia tua, sakit dan kematian. Bertekad untuk memimpin orang lain menuju pencerahan ini, ia mulai berkhotbah dan kemudian dikenal sebagai "Buddha", sebuah istilah Sansekerta yang berarti sebuah "yang tercerahkan" - seseorang yang meliputi kebijaksanaan kebenaran hakiki kehidupan dan alam semesta.
Empat Kebenaran Mulia & Jalan Berunsur Delapan
Hal ini umumnya menyatakan bahwa, segera setelah pencerahannya, Sakyamuni mengajarkan ajaran empat kebenaran mulia dan jalan delapan kali lipat. Empat kebenaran mulia adalah:
- kebenaran penderitaan
- kebenaran tentang asal-usul penderitaan
- kebenaran lenyapnya penderitaan
- kebenaran jalan menuju penghentian penderitaan
Kebenaran dari penderitaan adalah bahwa semua eksistensi di dunia ini melibatkan penggunaan menderita, yang diwakili oleh empat penderitaan yang kita ketahui sebagai yang melekat dalam hidup. Kebenaran dari asal negara menderita bahwa penderitaan disebabkan oleh keinginan egois untuk kesenangan fana dunia. Kebenaran dari penghentian penderitaan adalah bahwa pemberantasan ini keinginan egois berakhir penderitaan. Dan kebenaran jalan menuju berhentinya penderitaan adalah bahwa ada jalan dimana pemberantasan ini dapat dicapai. Jalan yang secara tradisional ditafsirkan sebagai disiplin jalur delapan kali lipat. Yang terakhir ini terdiri dari:
- benar pandangan, berdasarkan empat kebenaran mulia dan pemahaman yang benar dari Buddhisme
- benar berpikir, atau perintah dari pikiran seseorang
- ucapan benar
- tindakan yang tepat
- benar cara hidup, berdasarkan memurnikan pikiran seseorang, kata-kata dan perbuatan
- benar berusaha, untuk mencari UU benar
- perhatian benar, selalu menanggung pandangan yang tepat dalam pikiran
- kanan meditasi
Keempat kebenaran mulia dan jalan berunsur delapan diarahkan terutama kepada murid-murid yang telah menolak kehidupan sekuler dan sepenuhnya terlibat dalam praktik Buddhis; mereka mencerminkan sikap dan pendekatan dasar yang mendasari ajaran awal Shakyamuni, yang berkonsentrasi pada pandangan negatif tentang kehidupan dan dunia sehingga ia dapat membangunkan realitas kehidupan manusia yang pertama ke kehidupan dan kemudian ke pengalaman spiritual nirwana yang tak terkatakan. Jika dilakukan pada surat tersebut, ajaran-ajaran ini, yang mendorong negasi dari semua keinginan, pasti akan menyebabkan negasi keinginan untuk hidup.
Solusi mendasar untuk penderitaan manusia di dunia ini, oleh karena itu, terletak pada pemberantasan hasrat duniawi - yaitu, segala macam keinginan, dorongan dan gairah yang timbul dari kedalaman kehidupan manusia. Dengan mengikuti ajaran-ajaran ini, orang-orang dapat diduga memutuskan hubungan mereka dengan siklus kelahiran dan kematian dan mencapai keadaan di mana kelahiran kembali di dunia ini tidak lagi diperlukan - yaitu, mereka dapat mencapai keadaan nirwana.
Memimpin Setiap Manusia Menjadi Menuju Kebahagiaan
Sementara ajaran-ajaran ini mungkin telah berlaku dan bermanfaat bagi para biarawan dan biarawati, mereka sangat sulit bagi orang awam untuk mengikuti. Penentuan asli Sakyamuni, bagaimanapun, adalah memimpin setiap manusia di bumi ini untuk kebahagiaan. Untuk alasan ini, ia melakukan perjalanan bolak-balik melintasi daerah Gangga Tengah, menguraikan filsafatnya.
Tetapi orang-orang awam, bahkan jika mereka ingin mencapai nirwana, harus telah menemukan itu tidak hanya praktis tetapi sebenarnya tidak mungkin untuk meninggalkan semua keinginan duniawi. Mereka memiliki keluarga untuk mendukung, pekerjaan yang harus dilakukan, dan urusan sehari-hari lainnya yang menuntut perhatian mereka. Sementara nirwana mungkin telah ideal, itu sama sekali tidak tujuan yang dapat dicapai. Entah bagaimana, meskipun, kebijaksanaan Sakyamuni dan kasih sayang selalu mencapai orang-orang biasa yang, jelas, memiliki banyak masalah yang mereka tidak memiliki sarana untuk memecahkan.
Apakah ini tidak terjadi - telah Buddhisme tidak mampu untuk membantu orang-orang biasa - maka itu tidak akan pernah mencapai status lebih tinggi dari sebuah pengejaran intelektual. Shakyamuni menasihati orang dan mengilhami mereka dengan harapan dan keberanian sehingga mereka bisa mengatasi penderitaan mereka dan menikmati prospek masa depan yang cemerlang. Misalnya, ia berbicara tentang tanah murni jauh dari dunia ini di mana, dengan mengikuti ajaran-ajarannya, orang bisa dilahirkan kembali bebas dari segala keinginan dan orang asing untuk setiap penderitaan atau rasa takut.
Sama seperti ia mendorong para biarawan dan biarawati untuk mengamati sila banyak dan mengikuti jalan delapan kali lipat untuk mencapai nirwana, Sakyamuni mengajarkan ia meletakkan orang percaya untuk setia kepada ajaran-ajarannya sehingga mereka dapat terlahir kembali ke tanah murni. Tapi, dalam kenyataannya, baik pemberantasan keinginan atau kelahiran kembali di tanah murni dapat dicapai. Tidak mungkin untuk meniup api keinginan dan mengganggu siklus kelahiran dan kematian karena keinginan melekat dalam hidup, hidup itu abadi, dan kelahiran dan kematian adalah aspek bolak tak terhindarkan dari kehidupan. Juga tidak mungkin untuk mencapai tanah murni yang tidak sebenarnya ada. Kedua nirwana dan tanah murni adalah perangkat metafora yang digunakan oleh Sakyamuni untuk mengembangkan pemahaman pengikutnya.
Menerima Siklus Penderitaan Adalah Kunci Kebahagiaan
Dari perspektif lain, nirwana pengajaran tentang diarahkan ke arah emansipasi pribadi melalui realisasi kebenaran tertinggi, dan pengajaran tanah murni diarahkan ke arah emansipasi rakyat banyak. Ajaran-ajaran ini adalah perwakilan dari dua aliran utama agama Buddha - Hinayana (kendaraan kecil) dan Mahayana (kendaraan besar), masing-masing - dan kemudian terintegrasi dalam Saddharma Pundarika Sutra, yang kami akan membicarakan di beberapa panjang dalam buku ini. Saddharma Pundarika Sutra membuatnya benar-benar jelas bahwa dua aspek praktik Buddhis sangat diperlukan jika kita ingin mencapai pencerahan. Satu diarahkan menyempurnakan diri kita sendiri, dalam arti bahwa kita menyadari kebenaran hakiki dan mengembangkan potensi yang melekat kami, dan yang lainnya adalah praktek orang-orang terkemuka menuju kesempurnaan itu.
Saddharma Pundarika Sutra juga mengungkapkan makna sebenarnya dari nirwana dan tanah murni. Menurut sutra, kita tidak harus menghentikan siklus kelahiran dan kematian untuk memasuki nirwana. Sebaliknya, nirwana adalah keadaan pencerahan di mana, seperti yang kita ulangi siklus kelahiran dan kematian, kami datang untuk berdamai dengan siklus itu dan tidak lagi merupakan sumber penderitaan. Demikian pula, kita tidak harus meninggalkan semua keinginan untuk mencapai nirwana karena kita dapat mengubah hasrat duniawi menjadi penyebab kebahagiaan dan, lebih lanjut, kebijaksanaan tercerahkan. Selain itu, tanah murni tidak selalu berada di luar kematian. Kami tinggal di tanah murni di sini dan sekarang jika kita percaya kepada Saddharma Pundarika Sutra, yang mengungkapkan bahwa kita dapat mengubah dunia ini - diisi karena dengan penderitaan dan kesedihan - ke dalam tanah murni penuh dengan sukacita dan harapan.
Orang Apakah Tidak Menghadapi Masalah Mendasar
Pada ada waktu di masa lalu telah menjadi ilmu dalam keadaan kemajuan yang cepat tersebut. Akibatnya, umat manusia telah mengadopsi kepercayaan buta dalam kekuatan ilmu pengetahuan dan teknologi, mengenai masalah yang melekat dalam kehidupan kurang dari sudut pandang filsafat dan agama. Mengamati kondisi global urusan hari ini, saya tidak dapat membantu perasaan bahwa orang tidak cukup keras bergulat dengan masalah mendasar.
Dari perspektif kebenaran hakiki, keinginan duniawi dan masalah-masalah hidup dan mati tidak dianggap sebagai hambatan yang harus diberantas. Sebaliknya, keinginan duniawi bisa diubah menjadi kebijaksanaan tercerahkan, dan penderitaan kelahiran dan kematian adalah sarana untuk mencapai nirwana. Saddharma Pundarika Sutra mengambil satu langkah lebih jauh, yang mengatur prinsip-prinsip yang hasrat duniawi adalah pencerahan dan bahwa penderitaan kelahiran dan kematian adalah nirwana. Dengan kata lain, akan ada pencerahan yang terpisah dari realitas keinginan duniawi dan bisa ada nirwana ada tanpa penderitaan seiring kelahiran dan kematian. Pasangan ini faktor kontras adalah bawaan dalam semua kehidupan kita.
T'ien-t'ai, guru besar abad keenam Cina, digunakan analogi untuk menjelaskan prinsip-prinsip di atas. Misalkan ada sebuah kesemek pahit. Dengan merendamnya dalam larutan jeruk nipis atau sekam soba, atau dengan mengekspos ke sinar matahari, kita dapat membuat kesemek yang manis. Tidak ada dua kesemek, satu pahit dan manis lainnya - hanya ada satu. Para kesemek pahit belum dimaniskan dengan gula, melainkan kepahitan melekat kesemek telah ditarik keluar dan rasa manis yang terkandung di dalamnya diizinkan untuk muncul. Katalis, perantara yang membantu transformasi, adalah solusi atau sinar matahari. T'ien-t'ai disamakan hasrat duniawi ke kesemek pahit, pencerahan ke kesemek manis, dan proses di mana manisnya dibawa keluar untuk praktek Buddhis.
Untuk memanfaatkan sepenuhnya doktrin-doktrin penting dalam kehidupan kita sehari-hari, kita harus memahami beberapa ajaran Buddha dasar, yang dimensi multifaset menerangi kehidupan. Daripada meniadakan keinginan dan kehidupan di dunia ini, mereka menerima kenyataan hidup sebagaimana adanya dan mengungkapkan cara untuk mengubah mereka menjadi penyebab pencerahan. Kita tidak harus mencoba untuk membasmi keinginan atau menganggap mereka sebagai dosa, tetapi harus mengangkat mereka untuk mencapai keadaan yang lebih mulia kehidupan.
Dicetak ulang dengan izin dari penerbit, Middleway Press.
© 1988, 2004. www.middlewaypress.org
Pasal Sumber
Membuka Misteri Kelahiran & Kematian
oleh Daisaku Ikeda.
Pada akhirnya, ini adalah karya filsafat populer dan sebuah buku inspirasi yang menarik dan penuh kasih untuk umat Budha dan non-Budha sama-sama yang memupuk pemahaman Buddhisme Nichiren yang lebih besar. Menyediakan alat-alat yang dibutuhkan umat Buddha untuk sepenuhnya menghargai keterhubungan semua makhluk dan untuk merevolusi kehidupan spiritual mereka berdasarkan wawasan ini. Juga dieksplorasi adalah bagaimana penderitaan dapat ditransformasikan untuk berkontribusi pada pemenuhan pribadi dan kesejahteraan orang lain dan bagaimana penelitian ilmiah modern sesuai dengan pandangan Buddhis kuno.
Info / Order buku ini. Juga tersedia sebagai edisi Kindle dan sebagai buku audio.
tentang Penulis
Daisaku Daisaku Ikeda adalah presiden Soka Gakkai International. Dalam 1968, Ikeda mendirikan pertama sekolah yg tak mengikuti suatu aliran agama banyak - TK, SD, SMP dan sekolah tinggi serta Soka University di Jepang. Pada bulan Mei 2001, Soka University of America, empat tahun perguruan tinggi seni liberal, membuka pintunya di Aliso Viejo, California. Ia menerima Penghargaan Perdamaian PBB di 1983. Dia adalah penulis sejumlah buku, yang telah diterjemahkan ke dalam puluhan bahasa, termasuk Jalan Pemuda dan Untuk Sake Damai.
