Dengan penurunan agama dan kebangkitan ilmu pengetahuan, yurisdiksi atas masalah kebahagiaan dan penderitaan telah dipindahkan dari mantan kedua. Pengobatan ilmiah mengambil tanggung jawab atas penderitaan psikologi tubuh dan ilmiah dan psikiatri - dan masalah umum mereka, psikoterapi - diasumsikan otoritas atas masalah tersebut, emosi perilaku, dan pikiran.

Kemiripan tentang Cara Be Happy dalam Buddhisme dan Psikoterapi

Ada simetri menarik (bukan identitas) antara pencarian berusia dua ribu lima ratus tahun untuk kebahagiaan melalui Buddhisme dan pencarian berusia seratus tahun untuk kebahagiaan melalui psikoterapi. Setelah dilakukan psikoterapi selama tiga puluh lima tahun dan Buddhisme selama lima belas tahun, saya telah memperhatikan kesamaan serta perbedaan antara keduanya. Lain juga melihat kemiripan. Alan Watts mengamati bahwa agama-agama Oriental, terutama Buddhisme, lebih mirip dengan psikoterapi daripada agama-agama Barat. Pada saat yang sama, katanya, psikoterapi Barat menyerupai agama dengan pemimpin karismatik sendiri, dogma, dan ritual.

Jika kita melihat secara mendalam ke cara seperti hidup sebagai Buddhisme dan Taoisme, Vedanta dan Yoga, kami tidak menemukan baik filsafat atau agama karena ini dipahami di Barat. Kami menemukan sesuatu yang lebih hampir menyerupai psikoterapi ... Kemiripan utama antara Timur cara hidup dan psikoterapi Barat adalah dalam keprihatinan dari kedua dengan membawa perubahan kesadaran, perubahan dalam cara kita merasa keberadaan kita sendiri dan hubungan kita dengan masyarakat manusia dan dunia alami. Para psikoterapis telah, untuk sebagian besar, telah tertarik dalam mengubah kesadaran individu secara khusus terganggu. Disiplin Buddhisme dan Taoisme, Namun, yang bersangkutan dengan mengubah kesadaran normal, orang sosial disesuaikan. Tapi semakin jelas untuk psikoterapis bahwa keadaan kesadaran normal dalam budaya kita adalah baik konteks dan tempat berkembang biak penyakit mental. (Alan Watts, Psikoterapi Timur dan Barat)

Buddhisme dan Psikoterapi Tanah Saham Biasa Pada Cara Be Happy

Buddhisme dan psikoterapi berbagi kesamaan yang signifikan. Membandingkan mereka akan membantu menerangi fitur tersembunyi dari masing-masing. Dengan membandingkan dua, bagaimanapun, saya tidak bermaksud menyamakan mereka. Buddhisme merupakan tradisi indah dikembangkan dua ribu lima ratus tahun dengan inti kebenaran yang mendalam. Sebagai perbandingan, psikoterapi belum matang, terfragmentasi, dan dangkal. Namun demikian, psikoterapi Barat mungkin menyumbangkan sesuatu untuk pemahaman kita tentang diri kita sendiri dan kebenaran kita sembunyikan dari diri kita sendiri, bahkan jika itu hanya mungkin untuk menemukan kembali dan mengkonfirmasi wawasan tradisional Buddhis.

Agama Buddha dan psikoterapi berbagi kesamaan keprihatinan dengan penderitaan dan cara-cara meringankan dan melepaskan diri dari penderitaan. Ini adalah fondasi dan raison d'être dari keduanya. Bahwa mereka berbagi kesamaan ini bukanlah kebetulan, atau pertimbangan kecil. Ini memiliki implikasi yang mendalam. Pengalaman penderitaan adalah dasar dari agama Buddha dan, bisa dibilang, dari semua agama. Buddha Gautama memulai pencarian rohaninya ketika dia menyadari penderitaan dan mendedikasikan hidupnya untuk menemukan penyebabnya dan menyembuhkannya. Dari sudut pandang Buddhis, perjalanan spiritual dimulai dengan kesadaran akan penderitaan dan didorong oleh keinginan untuk melepaskan diri dari penderitaan dan menemukan kebahagiaan.

Masalah penderitaan juga merupakan perhatian utama dari psikoterapi. Memang, itu adalah batas umum psikoterapi, kedokteran, dan agama. (Mitos Penyakit Mental: Dasar-dasar Teori Perilaku Pribadi oleh Thomas Szasz) Masing-masing berhubungan dengan bentuk yang berbeda dari penderitaan. Kedokteran berkaitan dengan penderitaan, penawaran psikoterapi tubuh dengan penderitaan pikiran, dan penawaran agama dengan penderitaan jiwa. Karena itu landasan bersama, beberapa orang berpikir psikoterapi sebagai teknik medis sementara yang lain, dengan pembenaran sama baik, menganggapnya sebagai bentuk penyembuhan spiritual.

Mengapa Orang Mencari psikoterapis Dalam Pencarian Untuk Kebahagiaan mereka

Orang-orang mencari psikoterapis karena mereka menderita - dari emosi yang menyakitkan, pikiran yang menyakitkan, hubungan yang menyakitkan, pengalaman yang menyakitkan. Emosi negatif - kecemasan, stres, depresi, kemarahan, rasa bersalah, malu, frustrasi, bosan, dan sebagainya, adalah segala bentuk penderitaan. Apa pasien kejiwaan inginkan dari terapis mereka bukanlah perlakuan teknis atau obat untuk penyakit, tetapi, seperti Buddha, mereka ingin bantuan dan melepaskan dari penderitaan mereka, dan kesempatan untuk kedamaian dan kebahagiaan dalam hidup.

Buddhisme dan psikoterapi juga berbagi kesamaan kedua signifikan dari minat tinggal di dalam pikiran. Dari sudut pandang Buddhis, penderitaan tidak disebabkan oleh eksternal, peristiwa traumatis, melainkan oleh kualitas pikiran yang membentuk persepsi kita dan tanggapan terhadap peristiwa. Dengan demikian, kebahagiaan tidak bisa ditemukan di dunia, luar sosial, tetapi dalam transformasi pikiran yang menghasilkan kebijaksanaan, ketenangan, dan belas kasihan.

Banyak psikoterapis memiliki pandangan serupa. Banyak terapis percaya, sebagai umat Buddha lakukan, penderitaan yang disebabkan tidak begitu banyak oleh trauma eksternal semata, tetapi dengan respons kita terhadap trauma tersebut. Respon ini dikondisikan oleh faktor mental seperti keinginan dan ketakutan yang dapat ditolak dan ditindas. Ini adalah salah satu prinsip dasar psikoanalisis Freudian. Psikoanalisis didasarkan pada aksioma bahwa penderitaan neurotik disebabkan oleh respon aktif individu untuk hidup, bukan pasif dan mekanis oleh peristiwa kehidupan sendiri. Jika penderitaan neurotik disebabkan oleh reaksi individu untuk peristiwa kehidupan bukan oleh peristiwa itu sendiri, maka yang menderita berpotensi dapat dikurangi melalui transformasi pribadi di mana peristiwa kehidupan yang dialami dari kerangka acuan yang berbeda.

Cara Be Happy: The Buddha View tentang Rahasia Self-Esoterik

Mengingat kesamaan signifikan Buddhisme dan psikoterapi, tidak mengherankan bahwa aliran pemikiran telah berkembang dalam psikoterapi mirip dengan pandangan Buddhis tentang rahasia diri esoterik. Arus ini saham pikir dengan Buddhisme gagasan bahwa kita menderita dari kebodohan, dari rahasia kita menjaga dari diri kita sendiri. Dua dari, konsep dasar klasik dari psikoterapi adalah represi dan bawah sadar. Konsep ini mirip dengan represi, meskipun lebih sempit dan lebih dangkal dibandingkan, konsep Buddhis dari kebodohan. Seperti avidya, represi adalah kegagalan atau keengganan untuk melihat fakta-fakta penting atau aspek pengalaman. Sebagai Norman O. Brown diamati, "inti dari represi terletak pada penolakan manusia untuk mengenali realitas sifat manusia-Nya."  (Hidup Melawan Kematian: Arti Psikoanalitis Sejarah, Norman O. Brown) Perbedaan antara avidya dan penindasan adalah bahwa yang pertama adalah kegagalan untuk menghadapi fakta-fakta dasar tentang sifat diri dan fenomena, sedangkan yang kedua adalah kegagalan lebih sempit untuk menghadapi fakta-fakta tertentu tentang diri seseorang, khususnya tanggung jawab seseorang untuk respon seseorang terhadap nyeri pengalaman hidup.

Pandangan yang berlaku umum represi adalah bahwa itu adalah pertahanan terhadap kecemasan. Kecemasan, kecemasan terutama tinggi, adalah salah satu bentuk yang paling umum dan intens penderitaan. Orang akan melakukan apa saja untuk meringankan kecemasan mereka, terutama untuk meredakan dengan alkohol dan narkoba. Bisnis obat anti-kecemasan, baik legal dan ilegal, adalah industri bernilai miliaran dolar. Kami takut kekhawatiran kita dan kita bereaksi terhadap memori atau prospek pengalaman cemas dengan merepresi mereka. Represi, seperti avidya, hanya sebagian berhasil, namun. Kembali ditekan menghantui kita. Gejala neurotik yang menyakitkan karena mereka adalah manifestasi dari penderitaan yang telah ditekan - ". Kembalinya direpresi" yang disebut Pada tampilan psikoanalitik, isi mental dan emosional dari pengalaman yang menyakitkan ditekan, dimodifikasi, dilemahkan, dan kembali dialami sebagai neurosis.

Psikoterapi Penderitaan Mental & Emosional Dalam Mencari Kebahagiaan

Para psikoterapi penderitaan mental dan emosional mirip dengan cara yang vital untuk pendekatan Buddhis. Keduanya melibatkan mengembangkan hubungan dengan seorang guru atau panduan, kadang-kadang disebut seorang guru atau seorang psikoterapis. Fungsi guru / psikoterapis adalah membimbing penderita dalam suatu perjalanan penemuan diri dan transformasi diri yang, dalam Buddhisme, adalah pada saat yang sama, penemuan fakta-fakta eksistensi. Guru membantu pasien - penderita - untuk mengembangkan kesadaran meningkat, penerimaan, dan realisasi ("bekerja emosional melalui") dari emosi yang menyakitkan dan fakta-fakta kehidupan. Dalam kedua Buddhisme dan psikoterapi, kesadaran individu tumbuh dari asal-usul dan dinamika penderitaan neurotik nya difasilitasi oleh ajaran guru dan interpretasi terapis. Keduanya berpotensi menyampaikan wawasan. Realisasi dan integrasi wawasan menyebabkan bantuan dari gejala yang menyakitkan penyangkalan dan represi. Hal ini melibatkan kesediaan berani untuk memeriksa diri sendiri secara jujur, untuk menghadapi dan bertanggung jawab atas keinginan seseorang dan ketakutan.

Kebenaran tentang diri kita dan kehidupan kita bahwa kita tidak ingin melihat, yang merupakan kebalikan dari gejala neurotik dan pertahanan karakter kita, merupakan bagian dari isi alam bawah sadar. Alam bawah sadar berisi penolakan dan represi - terletak kita memberitahu diri kita sendiri. Gejala neurotik kami dan pertahanan karakter adalah produk terletak kita memberitahu diri kita sendiri. Dalam hal ini, alam bawah sadar dapat ditafsirkan sebagai mengandung pengetahuan psikologis esoteris yang kita cari. Carl Jung adalah orang pertama yang membuat hubungan ini ketika ia menemukan korespondensi antara mimpi dan mitos. Mimpi mengungkapkan ketidaksadaran pribadi dan mitos mengungkap "ketidaksadaran kolektif." Dia menyebut bidang penyangkalan dan represi "bayangan." Jung terapi terdiri sebagian besar menghadapi bayangan, menghadapi apa yang telah ditolak tentang diri sendiri dan kualitas fundamental dari pengalaman, yang ia sebut "arketipe." (Perawatan Jiwa, Thomas Moore)

Freud dan Jung Terapi, Buddha Dan Transformasi batin

Freud juga, secara eksplisit dijelaskan tujuan psikoanalisis sebagai membuat ketidaksadaran menjadi sadar. Pada tampilan psikoanalitik, penderitaan neurotik disebabkan oleh penolakan dan represi pengalaman menyakitkan. Bantuan dari penderitaan berasal dari membawa pengalaman yang direpresi ke dalam kesadaran dan bekerja melalui emosi menyakitkan. Dengan demikian, di kedua Freud dan Jung terapi maupun dalam praktik Buddhis, perluasan kesadaran membutuhkan transformasi batin - penataan kembali karakter dengan fakta-fakta kehidupan yang mengarah pada pelunakan sesuai kecenderungan neurotik.

Dalam pandangan Buddhis, avidya tidak hanya penyangkalan fakta tentang diri sendiri dan dunia, juga merupakan proyeksi ke dunia dari sesuatu yang awalnya tidak ada. Keadaan ketidaktahuan juga disebut "ilusi" atau "khayalan." Dari sudut pandang Buddhis, ilusi terdiri dari proyeksi permanen dan / atau keberadaan substansial ke fenomena. Kita bisa melihat bahwa pelangi dan awan halus, tapi kita memproyeksikan kualitas keabadian abadi dan secara substansial ke benda padat dan ke diri kita sendiri. Kebijaksanaan tertinggi dalam agama Buddha, kebijaksanaan yang menyadari kekosongan, melihat melalui proyeksi ini dan memahami bahwa semua fenomena, termasuk diri sendiri, adalah tidak kekal dan tidak substansial.

Freud Tengah Ide dan pandangan Buddhis

Ernest Becker (1925-1974), teman baik lama saya dan rekan yang memenangkan Hadiah Pulitzer dalam non-fiksi di 1974 (dua bulan setelah ia meninggal) untuk The Denial of Death, ditafsirkan kembali beberapa ide sentral Freud dengan cara yang membawa mereka selaras dengan pandangan Buddhis tentang kebodohan dan kekosongan. Becker mengusulkan bahwa kedua karakter dan neurosis dibentuk oleh ketidaktahuan, khusus, penolakan kematian. "

Pentingnya Kompleks Oedipus On Kebahagiaan

Pada awal bekerja, Becker ditafsirkan kembali Kompleks Oedipus sebagai tahap perkembangan psikologis daripada sebagai kompleks neurotik. Mitos psikoanalitik klasik Kompleks Oedipus merupakan karikatur dari nafsu dan agresi dalam bentuk anak-anak yang mencintai dan ingin berhubungan seks dengan ibunya dan yang membenci dan ingin membunuh ayahnya. Becker ditafsirkan kembali karikatur ini sebagai periode transisi, Transisi Oedipus, yang merupakan periode penting perkembangan kepribadian manusia. Pada tahap transisi, lampiran anak untuk ibu dan takut ayah mewakili resistensi terhadap tumbuh - resistensi terhadap kehilangan, narsis diri memanjakan, surga kecil. Selama Transisi Oedipus drive seksual dan agresif dikendalikan dan ditekan. Anak tumbuh melampaui ketergantungan fisik dan keterikatan pada ibu menjadi dewasa relatif independen yang berkaitan dengan orang tuanya dan orang lain melalui hubungan, jarak, lebih matang sosial dimediasi oleh bahasa dan simbol.

Transisi Oedipus, yang merupakan proses sosialisasi manusia, menandakan evolusi individu manusia di luar murni hewan. Proses ini melibatkan penolakan tubuh sebagai dasar diri dan penggantinya oleh diri sosial. Karena tubuh mati, penolakan tubuh menyiratkan penolakan kematian. Selama Transisi Oedipus, keinginan primitif, hewan, dan kekanak-kanakan ditekan dan disublimasikan. Banyak keinginan yang menuntut kepuasan instan ditolak, ditunda, dan diproyeksikan ke masa depan melalui penciptaan sebuah "Proyek Oedipus." Proyek Oedipus adalah proyek untuk penciptaan diri dalam dunia waktu sosial dan makna. Ini melibatkan tidak hanya pengembangan kapasitas untuk berpikir dan bertindak dalam dunia simbol konvensional, tetapi juga penemuan suatu sistem keinginan, tujuan, dan ambisi yang mewujudkan harapan untuk kebahagiaan di masa depan. Dalam tugas dari penciptaan diri, sekarang berpusat pada pencarian anak untuk kesenangan berubah menjadi mencari kebahagiaan masa depan - Proyek Happiness.

Mengejar kebahagiaan, dengan demikian, merupakan sarana universal untuk pembangunan dan pemeliharaan diri. Diri dibangun melalui penolakan tubuh dan pengembangan sosial kesadaran diri didasarkan pada bahasa. Keadaan pikiran, yang umat Buddha sebut "pikiran dualistik," conceives dari dirinya sendiri sebagai entitas sosial-historis yang keberadaan dan kesejahteraan tergantung pada pencapaian kebahagiaan masa depan. Ketika proyek kebahagiaan gagal, individu mengalami negasi dari diri yang sering menyebabkan frustrasi, agresi, depresi, dan bahkan untuk bunuh diri - pembunuhan diri dinegasikan. Judul buku ini, "The Happiness Project," mencerminkan fakta bahwa mengejar kebahagiaan adalah, pada saat yang sama, proyek untuk pembangunan dan pemeliharaan diri. Tragisnya, juga sumber utama dari ketidakbahagiaan dan penderitaan kita menimbulkan pada diri kita sendiri dan orang lain.

Penyebab Utama dari Penderitaan

Dalam pandangan Buddhis, penyebab utama dari penderitaan adalah keterikatan pada diri sendiri, keadaan bawaan kebodohan yang berkembang menjadi ego. Namun, berkembang penuh kebodohan, karena kami telah menunjukkan, bukan hanya kurangnya infantil dari kesadaran akan hakekat diri dan fenomena. Hal ini juga proyeksi ke eksistensi sesuatu yang tidak ada. Ketidaktahuan adalah ego salah sendiri sebagai nyata oleh salah menghubungkan keberadaan substansial untuk itu sendiri. Kapasitas untuk atribusi ini tergantung pada bahasa dan berkembang selama Transisi Oedipus. Bahasa memungkinkan penciptaan ilusi jiwa batin atau orang yang kemudian diproyeksikan kepada orang lain dan ke keberadaan.

Ini tidak berarti diri yang tidak ada. Dari Jalan Buddha Tengah pandang, disebut Madhyamika, adalah salah untuk mengatakan bahwa diri baik ada atau bahwa hal itu tidak ada. Diri ada tapi hanya sebagai fiksi yang diciptakan sendiri, penipuan diri. Hal ini, memang, penipuan diperlukan. Becker menyebutnya sebagai "kebohongan vital." Sangat penting karena hubungan interpersonal dan kehidupan sosial tergantung pada hal itu. Kita perlu ego untuk berhubungan satu sama lain, untuk mencari nafkah dan membayar tagihan kita. Ini adalah bohong karena mengingkari fakta-fakta keberadaan dan atribut palsu substansial pada dirinya sendiri. Ini berpegangan pada ilusi diri adalah, dalam pandangan Buddhis, sumber penderitaan kita menyebabkan diri kita sendiri dan orang lain.

Dalam praktik Buddhis yang dikenal sebagai "meditasi analitik," diri terbuka kedoknya. Guru meminta praktisi untuk mencari ke dalam untuk diri ini. Dimana itu? Di dalam tubuh? Di kepala atau hati? Di dalam pikiran? Bagian mana dari pikiran? Apa warna diri? Pembaca dapat mencoba latihan ini. Tidak ada diri yang dapat ditemukan. Diri ini yang tidak dapat menemukan dirinya sendiri dengan cemas takut akan hal itu secara mendasar dan hilangnya dirinya sendiri. Melalui mekanisme psikologis pembentukan reaksi, diri sendiri menyangkal hal itu dengan menegaskan dirinya sendiri, dengan berusaha, melalui berbagai Proyek Kebahagiaannya, untuk melindungi, melestarikan, dan memperluas dirinya - di sini dan di bumi sekarang dan selamanya di surga, atau melalui reinkarnasi serial . Diri yang diciptakan sendiri, menipu diri sendiri, dan menonjolkan diri ini secara keliru percaya bahwa kebahagiaan dapat ditemukan dengan mengejar keinginannya dan menghindari kebenciannya.

Umat ​​Buddha mengetahui ketiga faktor ini, ketidaktahuan (penciptaan diri yang substansial), keinginan, dan keengganan, sebagai "Tiga Racun." Secara bersama-sama, mereka dianggap sebagai kompleks penyebab penderitaan yang kita manusia berikan pada diri kita sendiri dan orang lain. Keinginan dan kebencian juga dikenal sebagai hasrat dan agresi, kemelekatan dan kemarahan, dan pasangan antitesis sinonim lainnya. Demi kesederhanaan, kita akan menggunakan hasrat dan keengganan sebagai representasi paling umum dari pasangan dikotomis ini. Adalah penting untuk mengenali, bagaimanapun, bahwa tidak semua keinginan dan kebencian adalah kejahatan. Mereka yang menyebabkan penderitaan pada diri sendiri atau orang lain dianggap sebagai kejahatan, sedangkan mereka yang menyebabkan kebahagiaan bagi diri sendiri dan orang lain dianggap sebagai kebajikan.

Hal ini seharusnya tidak asing bagi orang Barat. Pasangan antitesis dari keinginan dan kemalasan merupakan dasar kembar psikologi perilaku modern. Prinsip dasar psikologi perilaku adalah bahwa organisme yang terpolarisasi sekitar rasa sakit dan kesenangan. Keinginan untuk kesenangan dan keengganan untuk rasa sakit dianggap sebagai bipolaritas dasar pikiran dan motivasi dasar dari perilaku. Dalam hal ini, psikologi perilaku gema Buddhisme. Tambahkan diri, atau ego, untuk pasangan dan kita perhubungan negativitas kita.

Para Buddha Rahasia Kebahagiaan

Dalam pandangan Buddhis, rahasia dasar kebahagiaan yang kita sembunyikan dari diri kita sendiri adalah bahwa tiga racun adalah akar penyebab rasa sakit dan penderitaan kita menyebabkan diri sendiri dan orang lain. Tiga racun merupakan dasar dari neurosis kita, emosi negatif kita, dan ketidakbahagiaan kita. Wawasan pusat mengejutkan bahwa Buddhisme memberikan kita, karena itu, rahasia kebahagiaan kita sembunyikan dari diri kita sendiri, adalah bahwa egois kita berjuang untuk kebahagiaan adalah, secara paradoks, penyebab terbesar dari penderitaan dan rasa sakit kita menimbulkan pada diri kita sendiri dan orang lain. Dari sudut pandang ini, rahasia kebahagiaan sejati melibatkan transformasi diri, termasuk konfigurasi ulang ide kita tentang kebahagiaan itu sendiri, berdasarkan kesadaran yang lebih dalam sifat realitas dan rasa nilai yang berasal dari realisasi ini.

Tiga Racun

Lebih dari dua puluh tahun terakhir, orang Barat menjadi semakin tertarik pada agama Buddha. Ini terutama berlaku untuk psikoterapis Barat dan pasien mereka, banyak dari mereka menghadiri ajaran Buddha. Saya telah mendengar lama Tibet berspekulasi bahwa agama Buddha mungkin datang ke Amerika melalui psikoterapi.

Jika Buddhisme ingin berhasil di Barat, ia harus sesuai dengan sains Barat. Pembaca harus diingatkan, oleh karena itu, bahwa penafsiran paradigma Buddha yang disajikan di sini dirancang untuk menyampaikan pandangan Buddha ortodoks dalam bentuk yang dapat diterima oleh orang Barat yang berpikiran ilmiah.

Salah satu masalah yang berpendidikan Barat memiliki dengan "tradisi kearifan" adalah bahwa banyak dari kita percaya dan percaya dalam ilmu pengetahuan yang valid untuk kita tentang dunia dan teknologi untuk memanipulasi itu. Kami ketidakpercayaan agama dari mana tradisi kebijaksanaan telah turun. Hal ini diperlukan, karena itu, pertama untuk mencoba beberapa rekonsiliasi ini pelanggaran antara agama dan ilmu pengetahuan sehingga kita bisa lebih bebas dan cerdas menggunakan yang terbaik dari keduanya untuk membantu kita untuk melihat kebenaran yang kita sembunyikan dari diri kita sendiri.

Dicetak ulang dengan izin dari penerbit,
Publikasi Singa Salju. © 1997. www.snowlionpub.com

Pasal Sumber

Proyek Kebahagiaan: Mengubah Tiga Racun yang Menyebabkan Penderitaan yang Kita Timbulkan pada Diri Kita dan Orang Lain ... 
oleh Ron Leifer, MD 

... pemeriksaan yang menarik dan meyakinkan terhadap penderitaan melalui perspektif psikoanalisis dan Buddhisme ... kontribusi yang besar. — Jerry Piven, The New School

Info / Order buku ini.

Buku lain dari penulis ini:

Cuka Ke Madu: Tujuh Langkah Untuk Memahami Dan Transformasi Kemarahan, Agresi, dan Kekerasan.

Keinginan kita dan ketakutan kita yang ditenun menjadi web kusut konflik. Apa pun yang mengancam kebahagiaan kita dianggap sebagai ancaman bagi hidup kita - respon yang merupakan pembelaan diri, kemarahan, agresi, dan kekerasan. Cuka ke Madu mengusulkan sebuah paradigma baru untuk memahami hubungan antara stres, kecemasan, kemarahan, dan depresi.

Klik di sini untuk info lebih lanjut dan / atau untuk memesan buku ini di Amazon.

Tentang Penulis

Ron Leifer, MD adalah seorang psikiater yang dilatih di bawah Dr Thomas Szasz dan antropolog Ernest Becker. Ia belajar dengan guru Buddhis berbagai pada tahun tujuh puluhan dan dalam 19811 berlindung sumpah dengan Khenpo Khartar RinpochT, abbas dari Dharmachakra Triyana Karma di Woodstock, New York. Ia membantu mengatur KTD Buddhisme pertama dan Psikoterapi Konferensi di New York City pada 1987. Sejak 1992, ia telah dikaitkan dengan Biara Namgyal di Ithaca, New York sebagai siswa dan guru. Dr Leifer telah memberikan kuliah secara luas dan menerbitkan dua buku dan lebih dari lima puluh artikel tentang berbagai masalah kejiwaan. Dia akhir-akhir ini mengalihkan perhatian sepenuhnya untuk interaksi antara Buddhisme dan psikoterapi. dia adalah penulis The Happiness Project.