Ajaran Buddhis sering dirangkum dalam istilah "tiga aspek utama jalan": penolakan, belas kasih, dan kebijaksanaan yang mewujudkan kekosongan. Mereka berhubungan kira-kira dengan tugas utama ajaran Hinayana, Mahayana, dan ajaran Vajrayana, walaupun ketiga prinsip itu ada di ketiga jalur itu.
Langkah pertama di jalan penolakan adalah untuk mulai mencari kebahagiaan di dalam, langkah pertama karena menyiratkan bertahap menanggalkan dunia sebagai sumber, lokus, dan menyebabkan kebahagiaan kami (dan ketidakbahagiaan). Menyangkal dunia tidak berarti menolak dunia. Satu dapat belajar untuk hidup di dalamnya dan dengan itu, terampil dan positif, mengalami dan menikmatinya, tanpa mengambil terlalu serius dalam arti utama. Menyangkal dunia tidak berarti bahwa seseorang harus hidup sebagai seorang bhikkhu. Sebuah penolakan biarawan itu sumpah yang ekstrim lebih dari kebutuhan seseorang, menikah bekerja untuk menjadi.
Penolakan adalah jalan semakin berkurang menggenggam. Ini adalah sukarela melepaskan satu yang keras kepala diadakan keinginan egois dan penghindaran, bukan karena rasa bersalah, atau rasa tugas, tetapi dari pengetahuan, langsung otentik, pribadi kesia-siaan mencari kebahagiaan melalui mereka. Mengubah pikiran dalam, yang merupakan jalur pelepasan, menyiratkan membuat komitmen untuk menjadi akrab dengan cara kerja pikiran seseorang melalui meditasi.
Penolakan adalah ciri khas jalan Hinayana. Pada dasarnya, dalam arti-down ke-bumi, itu berarti merawat diri sendiri dan tidak menjadi gangguan atau beban bagi orang lain. Ini berarti mendapatkan rumah sendiri dalam rangka. Ini membutuhkan usaha, ketekunan, disiplin, dan kesabaran - empat dari enam paramita atau kebajikan melampaui. Kebajikan-kebajikan ini diperlukan untuk membantu kita mengatasi godaan dunia samsara dan fokus pada jalur refleksi ke dalam dan pemeriksaan yang mengungkapkan rahasia kebahagiaan.
Mendapatkan Rumah seseorang secara berurutan
Mendapatkan rumah seseorang secara berurutan berarti membawa ketertiban dan disiplin pada pikiran seseorang. Pikiran kita adalah tempat tinggal dimana kita tinggal. Pikiran biasa dan dualistik tidak teratur. Hal ini terus-menerus terganggu oleh hipermentasi. Kami terus berpikir dalam arus asosiasi bebas, tapi dengan sedikit kesadaran bahwa jika ditanya apa yang sedang kami pikirkan, kita akan sulit memberikan jawaban yang koheren.
Namun arus kesadaran kita terus-menerus memprovokasi emosi negatif seperti kegelisahan, kemarahan, dan depresi. Jika kita berpikir marah pikiran kita akan merasa marah. Jika kita memikirkan pikiran yang menyedihkan kita akan merasa tertekan. Pepatah Buddhis kuno mengatakan: "Orang dengan pikiran sibuk pasti akan menderita."
Ada bentuk dasar dari Meditasi Buddhis, yang disebut shamatha dalam bahasa Sansekerta, yang merupakan penangkal yang hypermentation melantur pikiran dualistik, yang merupakan meditasi menstabilkan atau meditasi ketenangan. Di Tibet itu disebut shi ne, Yang secara harfiah berarti "tinggal dalam damai." Ini melibatkan, pada dasarnya, melatih pikiran untuk memperhatikan saat ini.
Ketika kita tenggelam dalam hypermentation, kita biasanya berpikir tentang masa lalu atau masa depan. Kita mungkin blissed oleh fantasi kesenangan berharap-untuk, atau panik oleh mimpi buruk dari masalah yang ditakuti. Bergolak, diskursif, pikiran dualistik mencegah kita melihat dengan jelas karena terus-menerus menghalangi kesadaran atas saat kini, dan saat ini selalu terjadi di mana kehidupan. Pikiran kita adalah melalui tabir yang kita lihat sekarang, seperti melalui kaca gelap. Jika kita tidak menyadari ini kita buta diri kita kepada kenyataan hidup, dan hidup bukan dalam angan-takut proyeksi pikiran dualistik.
Shamatha memfokuskan pikiran pada saat ini, melalui kesadaran napas atau beberapa teknik yang sama kesadaran. Berfokus pada menenangkan pikiran ini. Hal ini karena pikiran dualistik tinggal di waktu sekuler. Hal ini dapat mengingat masa lalu dan mengantisipasi masa depan. Hal ini dapat membayangkan kesenangan dan rasa sakit yang belum terjadi, mungkin tidak pernah terjadi, atau mungkin tidak pernah terjadi. Ego yang hilang dalam waktu sejarah. Dibandingkan dengan ombak bergolak samsara, pikiran yang sekarang berpusat tenang, tenang, tidak terganggu, dan jelas, seperti air yang tenang dari sebuah danau gunung dalam.
Menenangkan Pikiran Memiliki Efek Euphoriant Sendiri
Menenangkan pikiran memiliki efek euphoriant sendiri. Ini seperti relief yang dirasakan setelah meninggalkan hiruk pikuk lalu lintas kota untuk ketenangan padang rumput pedesaan atau kolam hutan yang masih ada. Jika seseorang mempraktikkan shamatha hanya untuk perasaan damai dan tenang, seseorang akan menerima banyak wawasan tentang rahasia kebahagiaan. Tapi shamatha memiliki fungsi lain.
Pikiran yang tenang dan tenang bisa melihat kebenaran keberadaan lebih jelas daripada pikiran yang bingung dengan hiperatasi yang tak henti-hentinya dan panik. Chogyam Trungpa Rinpoche menggambarkan fungsi shamatha ini dengan menggunakan metafora lampu pada topi penambang untuk mewakili kesadaran kita. Pikiran biasa seperti lampu yang terus bergerak tanpa memusatkan perhatian pada sesuatu yang khusus dan, karenanya, tidak menyadari sifat sebenarnya dari lingkungan sekitar. Pikiran meditasi seperti lampu penambang yang mantap dan tembus pandang, mengungkapkan dengan jelas dan jelas setiap ciri dunia di sekitar kita.
Ketika pikiran tenang, stabil, dan jelas, hal itu dapat mengalihkan perhatian pada dirinya sendiri. Proses menjadi akrab dengan pikiran kita disebut vipashyana meditasi, juga dikenal sebagai wawasan atau meditasi analitik. Karena pengetahuan kita tentang dunia dan diri kita sendiri diperoleh melalui pikiran, analisis pikiran mengungkapkan pengetahuan sebelumnya tersembunyi tentang sifat dari dunia fenomenal, termasuk diri kita sendiri. Melalui vipashyana kita bisa menjadi akrab dengan operasi pikiran kita - keinginan kita, keengganan, dan keegoisan - serta fakta-fakta keberadaan - penderitaan, ketidakkekalan, dan kekosongan.
Perdamaian dan Kebahagiaan Apakah Tidak Kemungkinan Tanpa Kasih
Aspek prinsip kedua dari jalan adalah belas kasihan, kualitas ciri jalan Mahayana. Rahasia dari ajaran ini adalah bahwa kebahagiaan tidak mungkin dilakukan tanpa belas kasihan. Kita memikirkan belas kasihan untuk kepentingan orang lain dan memang begitu. Tapi belas kasihan juga merusak narsisme, yang merupakan salah satu penyebab utama rasa sakit yang kita alami pada diri kita sendiri.
Meditasi analitik dapat memberi kita wawasan tentang motivasi dan usaha narsistik kita, dan membantu kita untuk melihat bagaimana mereka menciptakan masalah dan rasa sakit kita sendiri. Begitu kita melihat ini dengan jelas, ini adalah masalah bertindak dengan cerdas, demi kepentingan pribadi sendiri, untuk menjinakkan binatang egois di dalam dan mengubah kekuatan dan keterampilan seseorang untuk membantu orang lain melakukan hal yang sama. Ini seperti menarik tangan seseorang dari nyala api begitu kita sadar itu terbakar.
Mengembangkan belas kasih merupakan salah satu aspek paling sulit dari jalan. Pada refleksi pertama, kasih sayang tampaknya bertentangan dengan naluri hidup yang, pada manusia, yang disublimasikan ke dalam keegoisan. Prinsip-prinsip biologis dasar kehidupan adalah melindungi diri sendiri dan diri-meningkatkan. Oleh karena itu, kontra-intuitif untuk altruistically menyerahkan impuls egois dan menggantinya dengan kepedulian terhadap orang lain. Hambatan pertama untuk pengembangan kasih sayang, karena itu, adalah kemelekatan.
Kendala kedua untuk pengembangan kasih sayang akan ekstrem yang berlawanan memberikan diri pergi. Jalan hikmat adalah jalan keseimbangan. Kebajikan ekstrim, sampai-sampai karikatur, sering merupakan permainan ego, sikap materialistis atau serakah menyamar sebagai spiritualitas. Chogyam Trungpa Rinpoche menyebut "materialisme rohani", ego menempel dalam kedok transendensi ego. (Pemotongan Melalui Materialisme Spiritual by Chogyam Trungpa) "Betapa indahnya saya karena begitu rohani, memberi, dan penyayang," adalah panggilan dari pemula.
Dialektika belas kasih yang terungkap dalam praktek kedermawanan, lain dari kebajikan melampaui enam. Kedermawanan bukan hanya soal memberikan uang atau benda berharga. Kedermawanan adalah memberikan diri sendiri. Hal ini dengan penuh kasih memberikan diri kepada orang lain.
Dalam psikologi Buddhis kebajikan kemurahan hati memiliki dua kelemahan potensial. Satu, jelas, adalah kekikiran, yang merupakan bentuk kemelekatan. Kelemahan lainnya adalah memberikan diri terlalu banyak. Memberikan rasa bersalah, atau karena malu, atau keluar kebanggaan bukanlah kemurahan hati. Pemberian dalam rangka untuk mendapatkan sesuatu kembali tidak kemurahan hati, itu adalah bentuk keegoisan dibikin yang menyamarkan dirinya sebagai kasih sayang.
Khenpo Karthar Rinpoche menjelaskannya seperti ini: Dengan parafrase, dia berkata, "Orang ingin bertemu dengan saya dan berbicara dengan saya sepanjang waktu Jika saya bertemu dengan semua orang, saya tidak punya waktu untuk makan atau beristirahat Saya akan mati dalam beberapa minggu dan kemudian saya tidak akan baik kepada siapapun, jadi saya membatasi waktu yang bisa saya berikan untuk wawancara. " Orang yang sangat berbelas kasihan ini mengajarkan bahwa mengatakan ya kepada semua orang bukanlah belas kasihan. Ini adalah bentuk penghambaan, mungkin lahir dalam rasa bersalah. Belas kasihan mengizinkan mengatakan tidak.
Belas kasih didasarkan pada aspek utama jalan yang pertama, yang mengajarkan kita untuk menjaga diri kita sendiri, demi kita dan juga untuk orang lain. Dengan makna yang lebih dalam, oleh karena itu, mengembangkan rasa welas asih melibatkan menemukan keseimbangan antara apa yang kita butuhkan untuk kesejahteraan fisik dan spiritual kita sendiri dan apa yang dapat kita berikan kepada orang lain. Welas Asih adalah keseimbangan antara menjadi individu dan berada dalam hubungan dengan orang lain.
Mengembangkan Kekosongan adalah Mengembangkan Kebijaksanaan
Aspek Prinsip ketiga jalan sedang mengembangkan kebijaksanaan yang menyadari kekosongan dari semua fenomena, termasuk kekosongan diri. Kebijaksanaan khusus, atau wawasan, diperoleh melalui vipashyana dan meditasi canggih lainnya seperti Mahamudra dan Dzog Chen. Vipashyana berarti "wawasan khusus atau superior." Buah vipashyana adalah kebijaksanaan yang menyadari kekosongan. Ini adalah kebijaksanaan paramita keenam, kebajikan melampaui keenam. Ini adalah pengembangan penuh kemampuan untuk melihat dan, dengan demikian, penangkal avidya, ketidaktahuan yang merupakan akar dari diri dikenakan kami kesulitan dan ketidakbahagiaan.
Kebijaksanaan yang menyadari kekosongan selaras benar dengan fakta-fakta eksistensi. Seperti kita catat sebelumnya, ini merupakan prasyarat untuk kebahagiaan abadi. Realisasi kekosongan menyediakan kosmologi koheren dari dunia yang dapat menjadi dasar yang kuat untuk bimbingan hidup. Jika fenomena adalah tidak kekal dan kosong dari substansi benar, jika diri tidak kekal dan tidak memiliki substansi atau jiwa, maka kita harus melatih pikiran kita untuk menerima kenyataan, bukan untuk menyangkal dan menekannya. Kita harus berhati-hati (waspada) upaya ego untuk menemukan padat, titik referensi abadi untuk mengidentifikasi, melindungi, melestarikan, dan mengembangkan sendiri. Untuk ini adalah penyebab dari sebagian besar penderitaan kita memaksakan pada diri kita sendiri dan orang lain.
Aspek prinsip pertama dari path, penolakan, mengajarkan kita untuk menjaga diri kita, setidaknya kita tidak menjadi beban orang lain. Ini adalah pelatihan dalam disiplin diri dan kemandirian. Aspek Prinsip kedua dari jalan, kasih sayang, memungkinkan kita untuk mengatasi narsisme melumpuhkan kita dan benar-benar berhubungan dengan orang lain di hati, yang berarti dengan empati untuk Proyek Happiness mereka. Inilah rahasia dari hubungan yang penuh kasih. Aspek Prinsip ketiga jalan adalah kekosongan kebijaksanaan menyadari. Ini adalah kebijaksanaan yang melihat keberadaan sebagai tarian tanpa penari. Ketika perjalanan spiritual ke dalam pikiran kita sendiri membawa kita untuk kebijaksanaan ini, tidak ada yang lebih untuk dilakukan daripada tertawa dan bergabung dengan tarian.
Dicetak ulang dengan izin dari penerbit,
Snow Lion Publications. © 1997.
http://www.snowlionpub.com
Pasal Sumber
Proyek Kebahagiaan: Mengubah Tiga Racun yang Menyebabkan Penderitaan yang Kita Timbulkan pada Diri Kita dan Orang Lain
oleh Ron Leifer, MD
Jelas ditulis, mudah dimengerti dan dipraktikkan. Dr. Leifer, seorang psikiater, meminjam dari praktik budayanya dan pengalaman klinisnya untuk menawarkan wawasan mendalam tentang sumber kecemasan dan depresi di Barat. Dia membuat sebuah kasus yang menarik bahwa proyek yang kita kembangkan membuat kita bahagia menjadi sumber dari kita
ketidakbahagiaan. Buku ini mengambil sikap obyektif dan menampilkan pengecekan realitas pada politik, agama, dan banyak sistem kepercayaan lainnya yang kita gunakan di masyarakat kita untuk mengurangi rasa sakit dan penderitaan dan memperjuangkan hal-hal yang dapat membawa kita sukacita dan kebahagiaan abadi.
Tentang Penulis
Ron Leifer, MD adalah psikiater yang dilatih di bawah Dr. Thomas Szasz dan antropolog Ernest Becker. Dia belajar dengan berbagai guru Buddhis di tahun tujuh puluhan dan di 1981 bersumpah dengan Khenpo Khartar Rinpoche, kepala biara Karma Triyana Dharmachakra di Woodstock, New York. Dia membantu menyelenggarakan Konferensi Buddhisme dan Psikoterapi KTD yang pertama di New York City di 1987. Sejak 1992, dia telah dikaitkan dengan Biara Namgyal di Ithaca, New York sebagai mahasiswa dan guru. Dr. Leifer telah memberi ceramah secara luas dan menerbitkan dua buku dan lebih dari lima puluh artikel mengenai beragam masalah psikiatri. Akhir-akhir ini dia mengalihkan perhatiannya sepenuhnya pada interaksi antara Buddhisme dan psikoterapi.
Buku oleh Penulis ini
at Pasar InnerSelf dan Amazon
