Maya dan Pencarian Makna Kontemporer Kita
Foto kredit: julimo

Banyak orang yang dididik dalam masyarakat Barat saat ini menyadari batas-batas rasionalisme Barat. Bertujuan untuk terhubung kembali dengan pengalaman hidup holistik, mereka mencari keterlibatan spiritual dan hubungannya dengan kehidupan sehari-hari.

Saya diberi kesempatan untuk mengalami hubungan seperti itu ketika tinggal dengan kasta spiritual Maya dan orang-orang "biasa" yang dengan jelas dan terus-menerus berkomunikasi dengan para atasan mereka di surga, seperti yang dilakukan oleh nenek moyang kita. Dalam hubungan memberi dan menerima, mereka menghargai Tuhan, orang-orang kudus, dan energi numinus yang tinggal di antara mereka. Sebagai imbalannya, mereka menerima dukungan dari entitas-entitas ini sebagai imbalannya. Terperangkap dalam dunia yang nyaman, banyak dari kita saat ini telah kehilangan kontak dengan jaringan alam dan alam semesta ini.

Pencarian Kontemporer untuk Makna

"Kekristenan menang di dunia dan menjadi agama universal hanya karena ia melepaskan diri dari iklim misteri Yunani-Timur dan menyatakan dirinya sebagai agama keselamatan yang dapat diakses oleh semua orang."

Ketika sejarawan agama Mircea Eliade menulis kata-kata di atas dalam 1958 (Eliade 2012, 17), sebuah masyarakat global yang baru telah berjalan. Mempertanyakan status quo, secara politis maupun spiritual, dan mengingat kehidupan yang mengglobal, banyak orang mulai memasukkan agama lain dan praktik spiritual ke dalam agama yang dengannya mereka tumbuh dewasa. Siapa yang mengira bahwa begitu banyak orang akan meninggalkan gereja warisan mereka, dan siapa yang dapat membayangkan bahwa praktik seperti yoga akan menjadi arus utama di Barat?

Di ambang globalisasi ekonomi dan politik, orang-orang Barat hari ini sekali lagi meminta holisme spiritual — mungkin yang, terlepas dari pemisahan budaya dan geografis, suatu hari akan menyatukan orang-orang di seluruh dunia. Saat ini, orang-orang di masyarakat industri tidak memiliki gagasan tentang dunia yang bersatu. Mereka hidup di dunia ganda, paling banyak. Sementara secara fisik menduduki dunia alami, seseorang juga mendiami dunia yang diusulkan oleh sains dan perpanjangannya — teknologi.


grafis berlangganan batin


Menempati posisi dominan dalam kehidupan sehari-hari Barat, konsep mesin cenderung menyerbu umat manusia. Redefinisi umat manusia sebagai hibrida dari makhluk dan mesin alami sedang berlangsung. Microchip, robot Sofia, dan superkomputer Watson atau Tianhe mulai menyusup ke media massa dan dengannya rumah kita.

Dengan kehidupan yang dibagi ke dalam sektor-sektor khusus, rasa esensial dari kesatuan hidup yang pernah disediakan oleh spiritualitas dan / atau agama telah hilang bagi banyak orang. Infrastruktur filosofis atau spiritual baru, untuk menyatukan berbagai kain dan dunia kehidupan saat ini, belum diciptakan. Tetapi pencarian makna baru sedang berlangsung, dan orang-orang di dunia modern mencari jawaban gereja dan spiritualitas suku.

Orang-orang bepergian ke Amazon untuk belajar dari dukun atau ke India untuk berlatih yoga untuk memperluas kapasitas pikiran mereka. Mereka menggali lebih dalam pengetahuan orang-orang dan sifat Himalaya, dan mereka mengganti makanan dan obat konvensional dengan padanan organik dan holistik mereka.

Sains dan "Non-Sains"

Sementara itu, di universitas-universitas kami, para ilmuwan muda dari berbagai bidang yang mempelajari Diri masih belajar menentang gagasan moralitas (psikologi) versus ingatan (ilmu saraf). Konsekuensinya, meneliti suatu fenomena dari sudut pandang ekstrem membawa pada ide-ide luar yang sama-sama ekstrem. Tidak mengherankan jika fakta bahwa mengeksplorasi kerohanian secara ilmiah dapat mengarah pada penilaian bahwa segala sesuatu yang tidak ilmiah itu mencurigakan, suatu gagasan yang digabungkan dalam istilah-istilah tersebut mistik dan gaib. Istilah-istilah ambigu yang tidak memuaskan ini tidak mengungkapkan kualitas alami dari konten mereka.

Bagi nonscientist, tidak ada yang mistis tentang segala bentuk percakapan dengan Tuhan atau makhluk numinous — baik dalam konteks kesukuan atau melalui agama-agama dunia. Alih-alih menyentuh hati, sains kontemporer sering menunjukkan satu jari, dan sebagian besar waktu, pikiran dan akal sehat jatuh ke dalam batasan rasional ilmiah, yang dewasa ini cukup sering memiliki sikap tidak berperasaan dan tidak manusiawi yang dengan mudah mengikat dengan mesin tanpa emosi.

Tetapi bagaimana seharusnya orang-orang yang sedikit terdidik dalam masalah-masalah hati, dan yang bergerak semakin dalam menuju realitas mekanis, bahkan mengakui kurangnya pemahaman dan kesadaran mereka? Wacana pemisah sains kontemporer cenderung mengabaikan pertanyaan tentang apa yang menyatukan manusia satu sama lain dan dengan lingkungannya, karena jawaban atas pertanyaan semacam itu tidak dapat diukur.

Apa yang sakral cenderung bersatu. Lantas bagaimana definisi dari manusia, sebagai entitas pemersatu, cocok dengan persepsi ilmuwan saat ini? "Diri" dan "pikiran," dua gagasan terpenting yang dieksplorasi oleh psikologi, telah didefinisikan secara jelas oleh banyak orang sepanjang sejarah. Dengan mempelajari penulis Yunani Homer, kita perhatikan bahwa dia tidak mendefinisikan kesenjangan antara berpikir dan perasaan (Rappe 1995, 75). Penentangan terhadap pandangan dunia pasca-Yunani Barat ini (lebih khusus pasca-Descartes) perlu disesuaikan.

Seseorang tidak dapat menemukan orientasi yang benar di dunia ketika memandang pemikiran dan perasaan sebagai dua konsep terpisah yang terputus satu sama lain. Karena ketika entitas-entitas ini dipisahkan, seseorang menjadi mangsa yang mudah untuk dimanipulasi. Sayangnya, mereka yang mampu menyatukan spiritualitas pemikiran dan perasaan kadang-kadang dipandang sebagai ancaman dan dapat menjadi subjek penganiayaan. Misalnya, pemerintah Tiongkok memenjarakan praktisi Falun Gong, sebuah latihan yang menggabungkan qigong dengan ajaran moral Tao.

Secara universal, reaksi dan keputusan masyarakat terutama berasal dari apa yang disebut oleh ahli fenomenologi Ceko Jan Patočka sebagai “dunia alami”, yang pada dasarnya dan secara intrinsik merupakan bagian dari realitas yang terikat dengan sifat manusia. Karena tidak mampu menahan tekanan berpikir kritis, kita berhenti memercayai naluri dasar kita.

John Amos Comenius, dan di sini adalah hubungan kita dengan Maya, menunjukkan pentingnya kembali untuk memahami esensi fenomena — sekadar makna asli dan sejati mereka, yang dalam masyarakat Barat dewasa ini sering hilang atau dilarutkan. Kita dapat dengan mudah melakukannya melalui pemikiran, dan kita mencapai hasil yang memuaskan ketika pemikiran dan perasaan dipersatukan dan membuat trine dengan ranah spiritual.

Metode Comenius adalah memulai dari yang sederhana dan secara bertahap mengaitkannya dengan pembelajaran yang lebih kompleks tanpa kehilangan hubungan dengan makna esensial atau, sebagaimana Patočka menyebutnya, dunia alami. Proses ini bukanlah jalan satu arah. Hal ini membutuhkan peregangan otot refleksivitas, karena berpikir dan hidup adalah proses refleksif. Namun banyak orang Barat saat ini tidak berhenti secara aktif untuk mempertimbangkan dunia di sekitar mereka atau mengalaminya sepenuhnya.

Setelah kehilangan kendali atas spiritualitas dari waktu ke waktu, orang-orang Barat saat ini mendiami matriks di mana mereka tunduk dan menjadi korban paradigma ilmiah dan pemasaran. Secara bertahap, semakin banyak kekuatan diambil dari mereka oleh minoritas pemegang kekuasaan.

Kesatuan Spiritual Antara Manusia dan Alam

Nilai kesatuan spiritual antara manusia dan alam, yang merupakan piala penciptaan, telah terpecah, dan banyak orang Barat kini berada pada level barang belaka. Dalam dunia yang terfragmentasi, orang-orang mungkin mempunyai kesan, pengamatan, pemikiran, dan ingatan, namun potongan-potongan tunggal ini tidak membentuk realitas yang menyatu, sebuah dunia dinamis yang hidup dan subjektif (Patočka 1992, 98). Alih-alih menciptakan spiritualitas mereka sendiri, masyarakat saat ini memilih ide-ide yang diiklankan dan mengikuti ajaran dan gerakan seorang instruktur, seperti seorang pengkhotbah selebriti atau guru yoga.

Menurut ahli fenomenologi, memahami hal-hal di luar persepsi pribadi kita adalah kemampuan yang didasarkan pada dunia alami. Sebaliknya, sains bertujuan untuk mengobjektivisasi dunia. Akan tetapi, dunia alami tidak dapat memuat apa yang tidak dapat dijelaskan secara objektif. Oleh karena itu, ia tidak dapat berfungsi sebagai tandingan bagi objektivisme.

Rasionalitas menghilangkan manusia dari Jati diri mereka yang asli sehingga sebagian besar tindakan dan pikiran mereka terasing dari kodrat mereka. Sejak Descartes, kita telah diberitahu bahwa rasionalitas adalah jalan menuju Diri, sedangkan pada kenyataannya hanya ketika Diri berakar di alam yang dapat membuat akal dunia. Proses "pembuatan akal" itu melibatkan semua indera, termasuk yang bukan dari pikiran dan alat rasionalitasnya.

Proses ilmiah yang menyusup ke dalam pemahaman umum tentang dunia, dibanjiri oleh dunia periklanan yang megah dan panutan yang tak terhindarkan dari industri film dan TV, memecah kesatuan dunia tanpa menciptakan apa yang Jan Pato?ka (1992, 98 ) akan menyebut “jaringan interaksi” yang menyebabkan kesenjangan yang menurut Patoğka sebagai krisis jiwa pada manusia. Dunia yang penuh dengan objektivitas tidak memberikan kebebasan bagi manusia untuk mengambil keputusan secara spontan atau memilih berdasarkan kepentingan, jauh dari tekanan dari luar.

Orang-orang yang hidup dalam sistem seperti itu sering kali merasakan kebebasan, namun karena Diri mereka sering kali tidak berakar pada landasan alamiahnya, maka Diri mereka menjadi sasaran kekuatan luar. Orang-orang mulai melihat diri mereka sebagai objek dan bukan sebagai manusia (Patočka 1992, 5). Persepsi ini semakin menjauhkan orang dari Diri alami mereka, menyebabkan mereka akhirnya menyerah pada diri mereka sendiri dan mulai mengikuti dan mengandalkan bimbingan kekuatan luar—seperti instruktur gym, tokoh TV, koki dalam acara memasak, atau seorang pemimpin politik—dan secara tidak sadar menghancurkan identitas alami mereka dan membentuk identitas yang asing bagi keberadaan alami mereka. Ini terdengar seperti gambaran yang kelam, namun bagi banyak orang, ini nyata.

Koneksi Suci: Persatuan Daripada Divergensi

Maya tradisional berusaha untuk persatuan daripada perbedaan. Tujuan mereka bukan untuk meninggalkan atau mengubah apa yang ditanamkan nenek moyang mereka tetapi untuk menjadi setepat mungkin dan untuk menghormati penilaian nenek moyang mereka. Karena mereka percaya bahwa leluhur itu menerima instruksi langsung dari Sang Pencipta, mereka menganggap ilmu itu murni (atau hampir murni). "Pengulangan peristiwa utama" Maya sangat penting untuk memastikan bahwa asal mereka tidak akan hilang, dan itu berfungsi sebagai dasar untuk pemikiran yang kompleks. Konsep ini berkorelasi dengan Comenius yang "menyatukan pemikiran dasar dan kerumunan yang kompleks." Kompleksitas dihasilkan dari kesederhanaan.

Maya tradisional mengakui perlunya perubahan untuk membuat hal-hal terus bergerak, dan peristiwa bersejarah seperti Penaklukan Eropa bergetar dan mengubah hidup mereka secara mendalam. Namun demikian, mereka berhubungan dan menimbang setiap perubahan terhadap peristiwa primordial, menjaga kesadaran hidup. Dengan cara ini, ritual dan kebiasaan mereka pada akhirnya berfungsi untuk menyatukan dunia. Tanpa keseimbangan antara fragmentasi dan kesatuan dan tanpa filosofi pemersatu, dunia bisa hancur dengan cara yang tidak bisa ditangani oleh manusia.

Sementara itu, banyak orang Barat mengejek dan membuang koneksi suci ini. Beberapa bahkan merendahkan sama sekali ide Pencipta atau energi pribadi atau tidak pribadi yang memberi manusia cetak biru.

Karena komunikasi antara kekuatan Pencipta dan manusia sebagian besar nonverbal, manusia harus selaras dengan berbagai bentuk komunikasi untuk memahami cetak biru ini. Mereka juga harus meratakan energi dan frekuensinya dengan yang ada di makhluk numinous untuk memungkinkan kontak.

Masyarakat tradisional, seperti Maya, memiliki spesialis yang mengembangkan pengetahuan komunikasi ini. Mereka hidup dan sembuh dengan mendengarkan masukan dari pasukan yang lebih tinggi melalui metode yang kita sebut "perdukunan." Dalam ceramah berjudul "Mengapa Shamanisme Bekerja," yang diberikan di Universitas Yale pada April 2017, Jan van Alphen merangkum bagaimana seni meyakinkan mempengaruhi otak.

“Kebanyakan penyakit adalah mental. Fakta ini telah diulang, namun alasannya belum. Di antara berbagai dimensi tubuh manusia, kepala adalah pusat otak. Otak adalah pusat dari tubuh manusia, karena ia mengatur semua bagian tubuh lainnya. Organ berfungsi karena keputusan di otak. Energi vital mereka ditentukan di sana. Otak memegang kekuatan utama atas semua upaya manusia, kesejahteraan, dan keberadaannya secara keseluruhan. Jadi bagaimana mungkin kita merawat bagian-bagian tubuh yang berbeda daripada menimpa otak? Sesederhana itu.

"Untuk memengaruhi otak, frekuensi bekerja. Suara, warna, cahaya, wewangian, dan akhirnya cinta. Sebuah suara dapat mengucapkan doa afirmatif, sebuah drum menghasilkan suara penuh dan bulat, sekantung benih menciptakan suara seperti semut meninggalkan tubuh. Menyenangkan warna dan wewangian dari waktu ke waktu mempengaruhi otak dan dapat mengubah keyakinannya yang macet. Jika orang lain dapat meyakinkan Anda tentang sesuatu, otak Anda diyakinkan. Seni dukun pada akhirnya adalah seni meyakinkan. Jika tidak, seseorang terjebak percaya bahwa dokter bisa berbuat lebih baik. "

Shamanisme dikenal sangat maju di ranah fungsi otak nonfisik, sesuatu yang cenderung diabaikan oleh pengobatan Barat.

Tujuan dari kerja antropologis adalah untuk menggabungkan prinsip-prinsip fundamental yang semula umum dan ekspresi mereka dalam budaya lain dengan cara hidup Barat untuk merekonstruksi sebagian dari apa yang hilang oleh perkembangan bersejarah seperti Inkuisisi dan Pencerahan — ketika rasionalitas mengamuk di Eropa dan dunia.

Budaya yang dibandingkan dapat belajar dari, memperkaya, dan bahkan mungkin saling menyembuhkan. Saya berpendapat bahwa jika budaya Barat lebih berupaya menabur sains ke dalam masyarakat secara spiritual alih-alih demi kemajuan dan hanya memahami dunia dengan dasar rasional yang terbatas, umat manusia akan lebih utuh dan menjalani kehidupannya seperti itu. itu dirancang untuk dijalani.

Meskipun Spirit sering membutuhkan waktu, yang tidak sesuai dengan gagasan efektifitas kontemporer, semoga umat manusia modern akan mengambil arah ini.

© 2019 oleh Gabriela Jurosz-Landa. Seluruh hak cipta.
Seluruh hak cipta. Dicetak ulang dengan izin dari penerbit.
Bear and Company, sebuah cetakan dari: www.InnerTraditions.com

Pasal Sumber

Kebijaksanaan Transenden Maya: Upacara dan Simbolisme Tradisi Hidup
oleh Gabriela Jurosz-Landa

Kebijaksanaan Transenden Maya: Upacara dan Simbolisme Tradisi Hidup oleh Gabriela Jurosz-LandaMengilustrasikan bagaimana kehidupan Maya kontemporer diliputi tradisi dan perayaan spiritual, penulis membagikan ajaran Maya dari sudut pandang inisiat dan antropologinya untuk membantu kita semua belajar dari kebijaksanaan kuno dari kepercayaan dan pandangan dunia mereka. Karena, untuk benar-benar memahami Maya, orang harus berpikir seperti Maya. (Juga tersedia sebagai edisi Kindle.)

klik untuk memesan di amazon

 

tentang Penulis

Gabriela Jurosz-LandaGabriela Jurosz-Landa adalah seorang antropolog dan pendeta perdukunan Maya yang diprakarsai oleh gurunya Tomasa Pol Suy di Guatemala. Dia telah meneliti Guatemala selama lebih dari 20 tahun, tinggal di sana selama 6 tahun, di mana dia berpartisipasi dalam upacara dengan otoritas spiritual dan politik Maya, termasuk perayaan Era Baru 2012. Pendiri Forum Kebudayaan Dunia, dia menulis dan memberi kuliah internasional. Kunjungi situs webnya di https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

Video - Buku Pendahuluan: WISDOM TRANSCENDEN MAYA

{vembed Y=jqELFejHV04}

Buku terkait

at Pasar InnerSelf dan Amazon