Dapatkah Komunitas Dibangun berdasarkan Keanekaragaman? Gereja Mormon Memberikan Jawabannya

Di era dimana kehadiran gereja tradisional telah menurun dan afiliasi keagamaan yang tumbuh paling cepat di Amerika adalah "nones" - mereka yang tidak mengklaim afiliasi dengan iman yang terorganisasi - Gereja Yesus Kristus dari Orang Suci Akhir zaman terus berlanjut. memperluas. Percakapan

Pertumbuhan di Gereja LDS, yang biasa disebut orang Mormon, sebagian besar merupakan hasil dari meningkatnya jumlah jemaat yang didominasi kulit putih, serta sejumlah besar orang baru Latino yang baru bertobat. Di tempat lain, tingkat konversi Mormon miliki terasa menurun.

Dari perspektif saya sebagai seorang sarjana sejarah agama dan politik Amerika, kedua arus pertumbuhan ini menandakan adanya ketegangan penting di jantung pengalaman Mormon: Komunitas Mormon berjuang untuk menjaga identitas budayanya sambil merangkul banyak latar belakang ras, etnis dan nasional.

Keragaman masa lalu Mormon

Keanekaragaman budaya telah lama menjadi bagian dari pengalaman Amerika. Di awal 1850s, Brigham Young, presiden kedua Gereja Yesus Kristus dari Orang Suci Zaman Akhir, menemukan bahwa semakin banyak orang yang beralih agama ke agama LDS, kebanyakan imigran Eropa, mengalami masa-masa sulit. tamak bahasa Inggris.

Itu adalah dilema yang mengindikasikan adanya era globalisasi. Dari total populasi Utah di 1880, sekitar 60 persen berasal dari keluarga imigran Pertanyaan sebelum Young, bagaimana mungkin orang Mormon mempertahankan solidaritas budaya saat mereka menjadi lebih beragam?

Solusi Young adalah mereformasi bahasa tulisannya, sehingga memudahkan jalan asimilasi. Di 1854, dia mengumumkan bahwa para pemimpin gereja telah "membentuk sebuah Alphabet baru," yang mereka percaya akan "terbukti sangat bermanfaat" bagi orang-orang yang berpindah agama asing.

Skema fonetis karakter 38 yang dihasilkan, yang mereka sebut sebagai Deseret Alphabet, adalah upaya untuk mengakomodasi jangkauan iman iman Eropa. Tapi ada banyak biaya untuk menerjemahkan dan mencetak ulang teks-teks yang diperlukan. Dan lebih jauh lagi, bahasa itu tidak pernah sepenuhnya dipeluk di luar kepemimpinan Gereja. Akhirnya, alfabet itu dibuang dalam satu dekade

Meskipun demikian, tetap merupakan bukti visi inklusif Mormonisme 19th. Pemimpin muda dan pemimpin lainnya dengan sungguh-sungguh berusaha untuk mengasimilasi orang-orang yang berpindah agama asing. Dan orang-orang Mormon tidak sendiri selama periode ini: Pertumbuhan ekspansif mereka terjadi pada waktu yang sama dengan Amerika masa imigrasi terbesar, antara 1870 dan 1910.

Keragaman di Gereja Mormon

Tapi suka banyak agama, Abad kedua Mormonisme membalikkan banyak impuls yang lebih radikal dari yang pertama.


Dapatkan Yang Terbaru Dari Diri Sendiri


Tak lama setelah 1900, praktik mengumpulkan orang-orang yang baru bertobat menjadi "Sion," di mana anggota umat beriman diperkirakan pindah ke Utah, dibuang untuk membangun "zion" individu di seluruh dunia. Dengan kata lain, daripada berimigrasi ke Utah, anggota iman didorong untuk tinggal di tanah air mereka.

Perspektif baru tentang iman global ini terbukti sekarang. Dari 15.6 juta anggota di 2016, hanya 6.5 juta yang berada di dalam perbatasan Amerika. Materi gereja diterbitkan dalam bahasa 188. Kepemimpinan dan anggota sama-sama membanggakan bahwa mereka adalah bagian dari Injil di seluruh dunia yang melampaui negara, benua dan belahan otak.

Secara teori, dan kadang dalam praktik, ini mungkin merupakan perluasan dari visi inklusif sebelumnya. Utah tidak lagi melting pot yang sama, namun komunitas Mormon yang berbeda ditemukan di seluruh belahan otak.

"Saya adalah kampanye Mormon (beragam)

Pada masa sekarang, bagaimanapun, Gereja LDS dan Amerika Serikat berjuang dengan keragaman. Penelitian telah menunjukkan komitmen terhadap exceptionalism Amerika masih mendominasi banyak budaya Mormon. Masih ada ketegangan antara iman global dan institusi Amerika.

Di satu sisi, ada tanda-tanda citra yang lebih beragam dan inklusif dari Gereja LDS. Dimulai di 2011, tim Public Affairs LDS Church menjalankan kampanye "I'm a Mormon" yang menyoroti heterogenitas rasial dan budaya. Ada lebih dari satu juta orang Mormon di Meksiko dan Brasil. Baru bulan ini, LDS Rasul Jeffrey R. Holland memperingatkan dalam pesan yang kuat bahwa "ketika kita meremehkan keunikan kita atau mencoba untuk menyesuaikan diri dengan stereotip fiktif ... kita kehilangan kekayaan nada dan timbre yang Tuhan maksudkan ketika Dia menciptakan dunia keragaman."

Gereja Mormon telah mempertahankan sikap progresif tentang imigrasi yang terkadang mengejutkan orang luar. Mereka mendukung 2010 "Utah Compact" yang mendesak politisi untuk mengambil pendekatan amal lebih untuk undang-undang imigrasi.

Gereja secara berkala menyerukan agar kebijakan itu mengakui kemanusiaan imigran, mencela pemisahan keluarga dan memberikan jalan menuju tempat tinggal permanen (meski bukan kewarganegaraan atau amnesti).

Ketidaknyamanan dengan asimilasi

Namun kegelisahan tetap ada, baik di tingkat budaya maupun institusional: Sementara tingkat pemerintahan gereja di tingkat regional menjadi jauh lebih beragam, dua kuorum tertinggi kepemimpinan gereja tetap sepenuhnya putih dan sangat Amerika. Hanya satu dari anggota 15 dewan pemerintahan ini lahir di luar Amerika Serikat.

Dan meskipun mendapat dukungan untuk undang-undang imigrasi yang progresif, tetap ada keengganan terhadap asimilasi rasial. Imigran Hispanik ke Amerika biasanya dipisahkan ke dalam jemaat berbahasa Spanyol, yang sering tercipta komunitas di dalam komunitas.

Selanjutnya, imannya sejarah yang panjang menghindari hubungan antar ras. Pada poin, beberapa pemimpinnya bahkan main mata teori egenetika, atau keyakinan bahwa mereka bisa membantu mengolah ras murni. Baru sampai empat tahun yang lalu, a manual remaja Beri tahu orang-orang muda bahwa Gereja "merekomendasikan agar orang menikahi orang-orang yang memiliki latar belakang ras yang sama." Pada umumnya, institusi Mormon telah mencerminkan susunan demografi Amerika mereka: putih, kelas menengah dan konservatif.

Bagian dari wacana LDS bahkan memperkirakan diskusi akhir-akhir ini mengenai imigrasi global dan ketakutan akan transformasi etnis. Di alamat 2005 ke keanggotaan umum, L. Tom Perry, yang saat itu menjadi anggota Kuorum Para Rasul, memperingatkan bahwa "terlalu banyak menabur benih buah yang tidak akan memberi makan jiwa yang kekal." Rujukannya untuk "benih" lebih dari sekadar referensi kiasan untuk masa depan. pertumbuhan rohani.

Perry menceritakan sebuah percakapan baru-baru ini dengan seorang musafir Eropa yang tidak dikenal di kereta api. "Apa yang akan terjadi di negara Anda," Perry bertanya, mengingat bahwa "populasi yang menurun dan bertambahnya jumlah imigran pada akhirnya akan membuat Anda minoritas di tanah Anda sendiri?" Ketika teman bicara mereka menanggapi, "dengan kebanggaan nasional yang besar, "Itu" ini tidak akan pernah terjadi, "Perry terus mendesak masalah ini. "Bagaimana Anda bisa mendukung posisi seperti itu dengan imigrasi melebihi tingkat kelahiran negara Anda?" Orang Eropa tidak memberikan jawaban yang memuaskan, dan Perry pergi anekdot pada catatan yang tidak menyenangkan

Ini tentu saja merupakan percakapan yang mencerminkan pola budaya yang lebih luas dari keprihatinan yang merajalela. Mereka menjadi gigih dalam retorika politik Amerika, apakah Mormon atau tidak. Beberapa waktu lalu, Perwakilan Iowa Steve King, seorang Katolik, juga memperingatkan bahwa meningkatnya imigrasi akan menghasilkan budaya Barat yang hilang. "Kita tidak bisa mengembalikan peradaban kita dengan bayi orang lain," dia tweeted pada pertengahan Maret Dia hanya sebagian menarik keesokan harinya, menjelaskan bahwa dia akan "ingin melihat Amerika yang begitu homogen sehingga kami terlihat sama."

Kata-kata King dan Perry mewujudkan nasionalisme etnik yang terus-menerus yang memprioritaskan kesatuan rasial dan memperingatkan keragaman budaya. Kecemasan ini melampaui batas-batas denominasional.

Pertanda untuk masa depan

Age of Trump telah menyaksikan peningkatan dan validasi retorika nativis ini - yang memberi hak istimewa pada kelompok tertentu terhadap orang lain. Lembaga LDS lambat - dan akhirnya hangat - dalam tanggapannya terhadap tindakan eksekutif asli Trump yang membatasi pengungsi dan imigrasi dari negara-negara Muslim.

Sebuah pernyataan yang dikeluarkan oleh gereja tersebut mengatakan, "Gereja Yesus Kristus dari Orang Suci Zaman Akhir memperhatikan kesejahteraan duniawi dan jasmani seluruh anak-anak Allah di seluruh bumi." Dan, hanya menambahkan sebuah catatan yang mengatakan, "dengan perhatian khusus untuk mereka yang melarikan diri dari kekerasan fisik, perang dan penganiayaan agama. "Ini bukan penghukuman langsung.

Dengan adanya kebijakan yang diajukan Trump, ada banyak potensi pertempuran di depan. Ada gagasan bersaing tentang bagaimana sebuah masyarakat - agama, budaya atau politik - akan dibangun: Dapatkah sebuah komunitas dibangun berdasarkan keragaman, atau haruskah itu homogen? Apakah identitas nasional berdasarkan kemiripan ras merupakan pilihan yang valid di zaman global? Pertanyaan-pertanyaan ini akan terus mendorong baik Gereja Mormon maupun negara Amerika tempat ia beroperasi.

Retorika dan tindakan eksekutif Donald Trump dapat memberikan satu model, namun Desibel Alphabet dari Brigham Young mungkin akan menawarkan yang lain.

Tentang Penulis

Benjamin Park, Asisten Profesor Sejarah, Sam Houston State University

Artikel ini awalnya diterbitkan pada Percakapan. Membaca Artikel asli.

Buku terkait

{amazonWS: searchindex = Buku; kata kunci = 161628384X; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf di

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Dapatkan Terbaru Dengan Email

{Emailcloak = off}