Ketakutan dan Penolakan Kematian: Apakah Takut Mati atau Takut akan Kematian?

Ketakutan dan Penolakan Kematian: Apakah Takut Mati atau Takut akan Kematian?War Memorial / Pemakaman Militer

Masyarakat modern menghabiskan banyak usaha untuk mendisinfeksi pengalaman kematian. Kecenderungan untuk menyembunyikan dan mengecualikan kematian dari kegiatan sosial sehari-hari ini didukung oleh pengalihan tempat kematian dari rumah ke rumah sakit.

Selama babak kedua abad kedua puluh beban perawatan, sekali diasumsikan oleh tetangga, teman, dan keluarga, disahkan ke orang asing dan pengasuh medis. Situs baru kematian yang muncul, terutama rumah sakit dan jangka panjang fasilitas perawatan, memungkinkan penghapusan pemandangan yang tidak menyenangkan dan mengerikan proses kematian dari pengalaman sosial dan budaya biasa. Transformasi ini, dimana kematian diasingkan dan kelembagaan terbatas, adalah menarik untuk sebuah budaya yang semakin takut mati.

Di rumah sakit, sekarat akan dihapus dari tatanan moral dan sosial budaya. Ini menjadi didefinisikan ulang menjadi proses teknis yang profesional dan birokrasi dikontrol. Para horribleness dan penderitaan besar yang sekarat dibuang dari visibilitas publik seperti yang terisolasi dalam, batas-batas profesional teknis dari rumah sakit. Hal ini juga penting untuk dicatat bahwa dengan cara ini pengalaman sekarat telah menjadi baik medicalized dan diasingkan out-of-the-cara. Telah dikemukakan bahwa medikalisasi dan isolasi kematian adalah bentuk-bentuk penyangkalan kematian. Memang, jika kita meneliti cara sekarat dan mati diatur dalam budaya rumah sakit, pola yang jelas kesadaran kematian tertutup dan dikaburkan muncul.

Dalam Modern Times, Death Is Viewed as Failure

Dalam konteks modern di mana kematian telah kehilangan kebermaknaan-nya, kematian dipandang sebagai kegagalan. Fakta ini membantu menjelaskan rasa malu dan penghinaan bahwa orang-orang mati dan orang yang mereka cintai merasa. Selain itu, banyak dokter melihat kematian sebagai kekalahan dan kegagalan pada kedua tingkat pribadi dan profesional. Selama sekarat dipandang sebagai memalukan dan kematian dipandang sebagai kegagalan, komunikasi terbuka dan jujur ​​akan terhalang. Cukup, tidak ada yang suka berbicara tentang kekurangan atau kegagalan. Ini, sebaliknya, yang dikirim kembali ke alam, terpencil yang tak terlihat dari pengalaman kolektif manusia. Artinya, mereka, pada kenyataannya, ditolak.

Dalam kerangka budaya dan medis saat ini, diam mengelilingi penderitaan, kematian, dan kematian. Pengalaman ini sangat dirasakan manusia yang jatuh jauh di bawah permukaan kegiatan budaya sehari-hari, menjadi tersembunyi dan diprivatisasi. Norma dan ritual yang pernah membantu untuk mempertahankan dan membimbing orang melalui proses kematian telah lenyap. Justru devaluasi kematian sebagai pengalaman budaya yang penting yang telah dimasukkan pengelolaan dan pengendalian kematian dalam model, teknologi medis. Titik krusial yang akan dibuat adalah bahwa kesia budaya mendorong penghindaran dan penolakan luas, dan bahwa kampanye budaya untuk menolak kematian sebagian besar dilancarkan dalam striktur kedokteran teknologi.

Namun, meskipun kecenderungan budaya luas untuk menghindari konfrontasi terbuka, mungkin ada alasan untuk percaya bahwa kematian tidak benar-benar ditolak sebanyak beberapa telah diklaim. Pertama, kematian telah menjadi topik perhatian meningkat dalam dunia akademis dan dalam sastra populer. Para sarjana yang telah menulis, selama dua dekade terakhir, tentang cara-cara Amerika penyangkalan kematian telah memberi kontribusi pada pertumbuhan badan literatur profesional. Kehadiran sastra ini, beberapa bahkan publik terlihat di rak-rak toko buku, meringankan penyangkalan. Perlahan tapi pasti, kursus thanatology di kampus-kampus mulai muncul. Buku teks mulai berkembang biak selama 1980s. Film dan drama mulai menangani topik budaya tabu penderitaan dan sekarat. Swadaya dan dukungan kelompok telah burgeoned.

Penerimaan dan Penyangkalan Tampaknya untuk hidup berdampingan

Sebuah genre sastra populer, menolong diri sendiri pada kesedihan telah muncul - beberapa di antaranya, ironisnya di era penolakan, menjadi penjual terbaik. Baru-baru ini, koran, televisi, dan majalah telah melambungkan Jack Kevorkian ke dalam arus utama budaya percakapan. National Public Radio telah menghasilkan serangkaian sangat baik pada akhir-hidup perawatan. Rumah duka beriklan di Yellow Pages, dan baru-baru telah diiklankan layanan mereka pada media sebelumnya dilarang dari televisi. Sebuah "mati dengan baik," gerakan perawatan paliatif mulai mengambil bentuk dalam profesi kedokteran. Kematian, tampaknya, secara perlahan merayap keluar dari lemari dan dengan asumsi status yang agak terlihat di lingkungan dinyatakan mati menyangkal.


Dapatkan Yang Terbaru Dari Diri Sendiri


Dengan demikian, akan terlihat bahwa hubungan Amerika mati dan sekarat berubah. Penghindaran dan penolakan tampaknya hidup berdampingan dengan dorongan baru kuno menuju keterbukaan. Evolusi ini hubungan antara "menghindari" dan "penerimaan" membutuhkan kontemplasi lebih lanjut. Titik kunci untuk dipertimbangkan adalah apakah gerakan thanatology, dengan fokus pada martabat dan secara terbuka mengakui kematian sebagai bagian penting dari pengalaman manusia, merupakan transformasi sikap atau memuat kembali kerangka Amerika penolakan menjadi bentuk baru .

Dalam masyarakat primitif, ritual dan upacara yang sangat diandalkan untuk melindungi individu dan komunitas mereka dari kejahatan dan kematian. Ritual ini terhubung ke cara hidup dan memberikan makna kosmik untuk penderitaan dan akhir kehidupan. Ritual-ritual meringankan teror kematian, dan memungkinkan individu untuk menghadapi kematian dengan keberanian dan keyakinan sepanjang zaman. Dengan demikian, tampak tidak adanya rasa takut sebenarnya pengurangan dan pengendalian rasa takut dengan intervensi budaya.

Kerentanan dan Kerawanan Apakah Inheren Dalam Kondisi Manusia

Ritual tradisional dan makna yang dihasilkan suasana keterbukaan yang meringankan teror kematian dan menawarkan penghiburan kepada individu sekarat. Menurut Becker, Namun, teror kematian tidak akan tetap tenggelam selamanya. Itu akan kembali marah jika ritual tradisional dan makna hilang, karena ia berpendapat yang terjadi di dunia kontemporer. E. Becker (penulis, Luput Dari Kejahatan dan Struktur of Evil) berpendapat bahwa ritual modern telah menjadi hampa dan tidak memuaskan. Akibatnya, individu modern dirampas stabil, ritual kehidupan yang bermakna, dan telah menjadi semakin "bingung", "impoten", dan "kosong" selama kedua kehidupan dan kematian.

Dalam terang kritik Becker dari organisasi kehidupan modern, adalah penting untuk mengajukan pertanyaan berikut: Apa yang membuat manusia kosong, bingung, dan tidak berdaya dalam setting kontemporer? Jawabannya dan tambang cukup mirip. Hal ini karena makna kehidupan dan kematian di masyarakat, materialistis teknologi didorong telah menjadi dangkal, sehingga mempercepat ketidakamanan dan kecemasan besar. Orang tidak perlu melihat terlalu jauh untuk melihat bagaimana keluhan dari kegelisahan pribadi dan khawatir menembus budaya. Dan, ini dasar luas kecemasan dalam hidup menjadi diperburuk menjadi ketakutan dalam dan kesedihan ketika individu dipaksa untuk menghadapi akhir kehidupan.

Menurut Becker, keserakahan, kekuasaan, dan kekayaan telah menjadi respon modern untuk kerentanan dan ketidakamanan yang melekat dalam kondisi manusia. Mereka menyediakan untuk basis kehormatan dalam masyarakat kita materialistis, dan menghasilkan ilusi dari kemahakuasaan dan imoralitas. Becker mengambil argumen ini untuk ekstrim logisnya, dan menegaskan bahwa ketakutan akan kematian dan kekosongan hidup pada abad kedua puluh telah bertanggung jawab untuk budidaya jahat belum pernah terjadi sebelumnya melalui mengejar keserakahan, kekuasaan, dan pengembangan yang terkait kemampuan merusak.

Jadi, untuk Becker, kebodohan dan kebiadaban umat manusia terletak pada sifat pengaturan sosial kita. Dalam konteks modern, pola-pola baru penyangkalan kematian telah muncul dan telah menjadi berbahaya dan tidak manusiawi. Sampai titik tertentu, budaya tradisional kreatif dirancang ritual untuk "menolak" kematian, dan ritual-ritual ini memperkaya kehidupan masyarakat. Dengan tidak adanya sistem makna dan ritual, masyarakat modern telah meledak ke dalam perjalanan berbahaya dan tidak rasional; kedangkalan dan kekosongan telah menciptakan krisis legitimasi.

Dalam hal ini, argumen Becker sangat mirip dengan Moore dan orang lain yang telah membuat kasus bahwa salah satu penderitaan besar kehidupan modern adalah kekosongan spiritual dan soullessness. Narsisme, mencari keuntungan diri sendiri materialisme, dan penggunaan heroik ilmu pengetahuan dan teknologi telah menjadi kekuatan utama yang membentuk kehidupan sehari-hari. Dalam lingkungan pemuliaan diri, kepuasan material, dan pencapaian teknologi yang luar biasa, penderitaan, kematian, dan kematian didorong ke pinggiran pengalaman budaya. Individu tergoda untuk percaya ilusi bahwa, dalam konteks budaya penyangkalan, fakta-fakta kematian dan penderitaan adalah tidak penting untuk sehari-hari, kehidupan pribadi.

Materialisme dan Kapitalisme: Bentuk Penyesatan Kematian Modern

Materialisme adalah nilai yang menonjol dalam kehidupan Amerika. Becker membuat argumen bahwa evolusi kapitalisme sebagai sistem ekonomi dan sosial adalah bentuk modern penyangkalan kematian. Artinya, dalam kapitalisme itu adalah melalui sensasi perolehan dan pengejaran kekayaan yang kelemahan manusia diatasi. Kuasa sebagai kekayaan dan harta benda dikumpulkan, dan kekayaan mengabadikan keabadian seperti yang diteruskan ke ahli waris seseorang.

Narsisisme, fakta penting lain dari kehidupan budaya Amerika, juga terkait dengan penyangkalan kematian. Di zaman individualisme, kita menjadi sangat terserap dengan diri kita sendiri. Meskipun kita tahu bahwa kematian adalah realitas yang tidak dapat dihindari, narsisme memudahkan delusi diri sehingga hampir semua orang dapat dibuang, kecuali diri kita sendiri.

Di era individualisme ini, kematian seseorang menjadi semakin tak terbayangkan. Bila satu hal lebih penting dari apapun atau orang lain, penyerapan diri tidak memungkinkan kemungkinan bahwa seseorang tidak lagi ada. Dengan cara ini, semakin dalam kita terjun ke dalam narsisme, kekaguman diri dan idola, semakin kita menjadi tidak sadar akan nasib kita yang tak terelakkan. Sebagai budaya, semakin kita sadar, semakin tidak mampu kita menghadapi kenyataan kematian dalam aktivitas kita sehari-hari. Kematian disembunyikan dan ditolak.

Dengan demikian, organisasi sosial kehidupan modern presipitat terlupakan luas dan penolakan:

Manusia modern adalah minum dan membius dirinya keluar dari kesadaran, atau ia menghabiskan waktunya belanja (atau mengagumi dan menghibur dirinya sendiri), yang merupakan hal yang sama. Sebagai kesadaran (dari kondisi umum manusia) panggilan untuk jenis dedikasi heroik yang budayanya tidak lagi menyediakan untuk dia, masyarakat terus membantu dia lupa [E. Becker / Escape From Evil, The Free Press, New York, 1975, hal 81-82].

Takut Mati atau Takut Mati?

Ada perbedaan antara takut mati dan takut mati, tetapi dua umumnya disatukan dalam literatur. Ini mungkin sekali bahwa orang modern tidak takut mati sebanyak mereka takut mati. Dalam beberapa kasus, kematian bahkan dapat dilihat sebagai rilis sambutan dari penderitaan tak tertahankan, menantikan, atau aktif mencari untuk meringankan penderitaan.

Dalam budaya di mana sistem dukungan yang retak dan menyusut, individualisme adalah nilai berharga, dan teknologi adalah kekuatan yang dominan, ketakutan budaya yang besar kematian mungkin lebih tepat menjadi takut mati - dalam isolasi, penghinaan, dan kesia-siaan. Ini mungkin bahwa sementara kematian itu sendiri tidak menakut-nakuti, teror yang lebih besar berada dalam cara-cara kematian yang saat ini sangat tidak terhormat dan manusiawi. Para fitnah dari kepribadian dan martabat, ditambah dengan penderitaan tak henti-hentinya, mungkin apa yang paling tak tertahankan tentang kematian dalam masyarakat modern. Dengan demikian, tidak selalu akhir dari kehidupan yang endapan rasa takut yang paling. Sebaliknya, mungkin cara di mana kehidupan berakhir.

Para penipisan dari kepribadian dan martabat adalah sumber utama dari kekhawatiran dan frustrasi bagi orang sekarat. Takut mati diintensifkan karena orang sekarat yang najis, stigma, dan diturunkan ke peran warga kelas dua. Dengan demikian, pada tingkat masyarakat, rasa takut dan penolakan tidak berarti menghindari lengkap kematian, tapi lebih tepatnya mengacu pada medikalisasi kematian yang telah merumuskan kembali proses kematian ke status rendah, teknologi intensif, dan situasi yang berpotensi mencemari yang perlu terkandung dan disterilkan.

Orang mati membuat masalah bagi budaya dan praktek kedokteran oleh tekanan berlama-lama mereka, seringkali ruang makan. Ini tersisa biasanya penuh kekacauan dan penderitaan yang melekat pada gambar, berantakan jelek kematian kontemporer. Bahkan berlama-lama sangat panjang, yang seharusnya tidak bisa diterapkan pada pengalaman hidup orang sekarat lima puluh tahun lalu, membawa konotasi, negatif menakutkan. Namun, istilah itu sendiri menawarkan wawasan ke dalam sifat dan tentu saja dari pengalaman sekarat dalam budaya kita tergantung teknologi dan sistem medis.

Mengorganisir Kematian

Masyarakat, bahkan masyarakat modern, tidak sepenuhnya menyangkal kematian. Sebaliknya, mereka mengatur untuk itu dengan cara yang mengerahkan bentuk kontrol sosial. Mereka sanksi berbagai jenis mitos, ritual, dan strategi yang menentukan sifat kematian dan menggerakkan proses budaya divalidasi konflik, reintegrasi, dan penyesuaian peran. Dalam proses pengorganisasian untuk kematian, masyarakat modern berusaha untuk mengontrol, mengelola, dan mengandung proses kematian dengan cara yang paling tidak mengganggu fungsi sistem budaya dan sosial yang sedang berlangsung. Jadi, meskipun saya telah digunakan dan akan terus menggunakan penolakan istilah dalam menggambarkan cara modern kematian, saya gunakan cara ini sosiologis berkualitas. Kematian bukanlah, tidak pernah memiliki itu telah, dihasilkan dari keberadaan. Sebaliknya, itu adalah "ditolak" oleh kekuatan-kekuatan sosial dan budaya di bahwa itu adalah menahan diri, dikelola, dan dikendalikan.

Dalam hal ini, ketika kita mengkonfigurasi ulang perenungan kita tentang kematian, dari konsep semua mencakup penolakan untuk konsep yang lebih spesifik mengendalikan dan berisi kematian, kontradiksi yang tampak antara orientasi Amerika terhadap kematian penyangkalan dan gerakan terakhir menuju kesadaran kematian dapat segera berdamai.

Perintis gerakan kesadaran-kematian adalah Elisabeth Kubler-Ross. Dengan penerbitan On Death and Dying di 1969, dia membawa terbitan kematian dari lemari dan masuk ke arus utama percakapan budaya. Ironisnya, dalam budaya "penyangkalan" di mana isu kematian dan kematian mendapat sedikit perhatian, bukunya mendapat pengakuan luas. Ini dimulai dengan nada ratapan di mana dia mengkritik dasar-dasar teknologi kematian modern - kesepian, mekanisasi, dehumanisasi, dan impersonalisasi. Dengan bahasa yang cukup jelas, dia menggambarkan betapa mengerikannya kematian, dan bagaimana perawatan medis orang yang sekarat seringkali kehilangan rasa welas asih dan kepekaan. Dia membandingkan bagaimana orang-orang yang sekarat dapat berseru untuk perdamaian, istirahat, pengakuan akan penderitaan dan martabat mereka, namun malah menerima infus, transfusi, prosedur invasif, dan rencana tindakan yang didorong oleh teknologi. Kontrasnya menyerang sebuah kabel dengan publik Amerika, yang semakin mengkhawatirkan penghinaan saat kematian.

Sepanjang bukunya ada referensi untuk ide kematian-dengan-martabat. Dia rajin menganjurkan proposisi bahwa kematian tidak perlu sesuatu yang mengerikan dan tragis, tapi bisa menjadi batu loncatan untuk keberanian, pertumbuhan, pengayaan dan bahkan sukacita. Dia menawarkan pandangan yang agak rumit dari ketenangan, penerimaan, dan keberanian pribadi yang dapat dicapai dalam tahap penerimaan. Pandangannya agak sederhana dan lancar martabat dan bagaimana hal itu dapat diperoleh dipeluk sebagai sumber kenyamanan dalam masyarakat yang menjadi takut terhadap penghinaan kematian teknologi. Dalam banyak hal, daya tarik pesannya adalah langsung berhubungan dengan kesederhanaan dan optimisme. Singkatnya, ia menawarkan solusi sederhana untuk masalah yang mengganggu dan rumit.

Kematian Bukan Penghentian Hidup

Dorongan dari pesan Kubler-Ross 'adalah dua cabang. Ini menekankan prestasi humanistik mencapai martabat seluruh sekarat. Hal ini juga berpendapat bahwa kematian bukanlah berhentinya kehidupan. Sebaliknya, itu adalah transisi kehidupan dari keberadaan duniawi untuk wajar, kehidupan rohani. Dalam hal baik, namun, pesannya menawarkan kenyamanan. Ini memudahkan kontrol atas kematian: baik dalam transformasinya kematian menjadi kesempatan untuk pertumbuhan dan martabat atau dalam kebangkitannya dari kematian fisik ke dalam kehidupan rohani - keabadian.

Baik esensi humanistik dan spiritual dari manifesto-nya tentang kematian dan kematian memiliki dampak yang sangat besar dalam membentuk revolusi thanatology dalam tiga dekade terakhir. Penerbitan On Death and Dying, dan wawancara bergambar dalam 20 edisi November 1969 tentang majalah LIFE yang melambungkan Kubler-Ross menjadi terkenal dan mendapat perhatian nasional. Penampilan pribadi di televisi, liputan di surat kabar dan majalah lokal dan nasional termasuk sebuah wawancara di Playboy, ditambah dengan kepribadian karismatik dan keterampilan luar biasa sebagai komunikator, dengan cepat menjadikannya sebagai otoritas terkemuka bangsa dalam merawat orang yang sekarat.

Meskipun dia hanya sedikit terlibat dengan perawatan pasien yang sekarat dan pengembangan program hospice di Amerika, nama Kubler-Ross menjadi identik dengan kematian dan kematian. Dalam sejarah baru-baru ini, dia telah menjabat sebagai juru bicara yang dominan untuk kebutuhan orang-orang yang sekarat, dan berperan sebagai advokat perintis untuk kematian yang bermartabat. Adalah adil untuk mengatakan bahwa lebih dari orang lain, dia telah bertanggung jawab atas pengembangan gerakan kesadaran kematian yang secara sistematis selama tiga puluh tahun terakhir telah berusaha untuk menghilangkan tabu budaya lama tentang masalah penderitaan, kematian, dan kematian.

Ironisnya, meskipun fakta bahwa Amerika adalah dan tetap penderitaan dan kematian permusuhan, budaya sudah siap untuk "gerakan thanatology Kubler-Ross '." Dalam era individualisme, pandangannya kematian sebagai tahap akhir dari pertumbuhan konsisten dengan nilai budaya yang lebih luas dari aktualisasi diri. Gerakan potensi manusia, dengan orientasi ke arah intervensi terapi dan transendensi pribadi, membantu mengatur panggung untuk terapi manajemen dan pengendalian proses kematian. Ini adalah cara inilah hospices, sementara produk struktural langsung dari gerakan kematian kesadaran, juga merupakan refleksi struktural dari nilai Amerika yang mendasari individualisme dan aktualisasi diri. Berlawanan dengan memperpanjang hidup fokus sekarat medicalized, hospices mencari paliatif, humanistik, dan alternatif spiritual. Sebagai filsafat dan sistem perawatan, mereka berusaha untuk merebut kembali penghiburan dan dukungan yang diberikan oleh ritual dan pola cara-cara tradisional kematian.

Titik penting untuk mengenali ada dua. Pertama, penolakan kematian melalui manajemen teknologi tanpa henti dari orang sekarat sangat berbeda dalam pendekatan, tujuan, dan konsekuensi dari bentuk-bentuk perawatan dicari oleh kematian-dengan-martabat gerakan, rumah sakit. Kedua, meskipun ada perbedaan jelas mereka, masing-masing tanggapan terhadap masalah kematian didorong oleh keinginan untuk mengontrol dan mengelola proses sekarat. Ini adalah pendapat saya bahwa intervensi teknologi dan mengejar martabat keduanya menjadi ikon baru dan ritual kontrol kematian dalam konteks modern. Sama seperti masyarakat Barat tradisional diselenggarakan untuk membuat kematian enak melalui kehadiran masyarakat, ritual keagamaan, dan upacara-upacara budaya, masyarakat modern berusaha untuk menguasai kematian melalui pola pengendalian dan tata kelola yang konsisten dengan folkways yang lebih luas dari kehidupan, yaitu ketergantungan teknologi dan perbaikan terapeutik.

Pasal Sumber:

Akhir Hidup oleh Baywood Publishing Co., Inc.Akhir Hidup: Kematian Teknokratik dalam Era Belajar Spiritual
by David Wendell Moller.

Dicetak ulang dengan izin dari penerbit, Baywood Publishing Co, Inc © 2000. www.baywood.com

Klik di sini untuk info lebih lanjut dan / atau untuk memesan buku ini.

tentang Penulis

David Wendell Moller

David Wendell Moller mengajar sosiologi di Sekolah Liberal Arts, di mana ia juga ketua Program Humaniora Kedokteran dan Ilmu Kesehatan. Moller adalah anggota fakultas dari Program dalam Etika Kedokteran di Indiana University School of Medicine. Resolusi Nya untuk membuat kematian dan sekarat kurang menghebohkan membawanya ke posisi di fakultas dari Program Perawatan paliatif di Rumah Sakit Wishard, Indiana University School of Medicine.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf di

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Dapatkan Terbaru Dengan Email

{Emailcloak = off}