francis assisi besarDalam mengangkat status hewan, Paus melihat kembali teladan Francis dari Assisi dan melihat ke depan ke prospek bencana lingkungan. Flickr / Enrique López-Tamayo Biosca, CC BYBaru pada akhir ensiklik Paus Fransiskus baru-baru ini, Laudato Si, apakah kita menemukan apa yang mungkin merupakan pernyataan teologisnya yang paling signifikan tentang dunia yang diciptakan. Untuk di #243, Francis mendukung gagasan tentang keselamatan, bukan hanya kemanusiaan, tapi juga semua makhluk. Dia menulis:

Kehidupan kekal akan menjadi pengalaman bersama yang takjub, di mana setiap makhluk, yang mengalami transfigurasi secara besar-besaran, akan mengambil tempat yang seharusnya dan memiliki sesuatu untuk memberi orang-orang malang dan wanita yang telah dibebaskan satu kali dan selamanya.

Bukan salah satu makhluk di Bumi ini, Francis menyimpulkan dalam nyanyian terakhirnya, "dilupakan di depan mata Anda".

Dalam menyarankan pemulihan semua makhluk yang paling akhir, Francis melanggar tradisi filosofis dan teologis Barat. Secara keseluruhan, ini telah menjadi sisi dari mereka yang, dengan menekankan perbedaan kualitatif radikal antara alam manusia dan hewan, menyangkal keabadian hewan. Aristotel, St Thomas Aquinas dan St Augustine memerintah melawan binatang yang memiliki jiwa rasional.

Tradisi Katolik telah menganggap manusia unik karena memiliki jiwa abadi yang diciptakan pada saat pembuahan - atau mendekati hal itu.


grafis berlangganan batin


Dari Hukum Selama Alam Untuk Merawat Ini

Tradisi filosofis tentang keunikan manusia ini diperkuat oleh sebuah teologi yang melihat superioritas manusia atas binatang yang timbul pada saat penciptaan, ketika Tuhan diberikan kemanusiaan kuasa atas segala sesuatu yang hidup di Bumi. Itu adalah kekuasaan sering membaca sebagai pemberian kepada orang yang tepat untuk melakukan penciptaan apa pun yang mereka suka, bukan tanggung jawab ilahi diputuskan untuk merawat itu.

Perspektif ini diperkuat dalam abad 17 oleh filsuf Perancis René Descartes ' pemandangan alam sebagai "mati". Ini diturunkan hewan untuk status tidak lebih dari mesin yang hanya benda mati dan, tidak seperti manusia, tidak terdiri dari tubuh fana dan jiwa yang abadi.

Namun itu selama abad yang sama bahwa mengembangkan praktek menjaga hewan sebagai hewan peliharaan, Terutama di Inggris, menyebabkan pemahaman baru dari koneksi orang dan hewan. Seperti itu menjadi semakin lebih sulit untuk memikirkan kebahagiaan di Surga tanpa kemungkinan reuni dengan teman-teman seseorang dan keluarga, jadi itu juga menjadi lebih bermasalah untuk memahami bagaimana kebahagiaan di Surga bisa lengkap tanpa adanya hewan yang sangat mencintai dan memiliki dicintai begitu banyak.

Pada abad 19th, seperti dalam 17th, iman dalam Allah yang adil dan penuh kasih sedang diuji oleh keyakinan bahwa sebagian besar manusia akan diasingkan ke sebuah keabadian dari siksaan di neraka. Tetapi iman dalam kebaikan Allah juga sedang banyak dicoba oleh penderitaan hewan-hewan yang hidup sekarang ini. Mereka tampaknya memiliki tidak ada kompensasi untuk penderitaan mereka saat ini dalam satu masa.

Kemerosotan kepercayaan pada keabadian alami jiwa manusia di abad 19th juga berfungsi untuk membuka keabadian bagi mereka yang sampai saat itu tidak pernah dikandung untuk memiliki jiwa. Ironisnya, mungkin, kisah evolusi Darwin berperan memperburuk masalah keabadian hewan. Sebab, karena manusia telah berevolusi dari hewan, kita semua memiliki keabadian atau tidak satu pun dari kita.

Bagi mereka yang masih percaya akan adanya "roh" (dan itu yang paling utama), teologi, sains dan sentimentalitas sekarang digabungkan untuk kepentingan hewan.

Semua ini datang bersama-sama di abad ke 19th abad ke naturalis dan penulis sains populer, J. G Wood. Dalam bukunya Manusia dan Binatang: Di sini dan di akhirat, dia menetapkan untuk meminimalkan perbedaan antara manusia dan hewan dengan alasan bahwa baik Alkitab maupun akal menunjukkan keberadaan mereka yang terus berlanjut. Dia mengklaim untuk hewan "kehidupan masa depan di mana mereka dapat diberi kompensasi atas penderitaan yang harus dialami banyak orang di dunia ini". Dia melakukannya dengan tegas melanggar pandangan mekanistik tentang alam.

Aku melakukannya terutama karena saya cukup yakin bahwa sebagian besar kekejaman yang dilakukan pada hewan adalah karena kebiasaan mempertimbangkan mereka mesin sebagai belaka, tanpa kerentanan, tanpa alasan, dan tanpa kapasitas untuk masa depan.

Eden dipulihkan Pada Akhir Sejarah

Semua yang membawa kita kembali ke Paus Fransiskus. Dalam ensiklikenya, dia juga menyatakan bahwa kekuasaan manusia atas alam memberi tanggung jawab ilahi untuk merawat dunia daripada memberi persetujuan kepada orang-orang hak untuk melakukan penciptaan apa pun yang mereka suka. Dan dia dengan pasti memutuskan dengan pandangan mekanistik tentang alam. Setiap makhluk "mencerminkan sesuatu dari Tuhan", katanya.

Sebagai akibatnya, Francis menulis, manusia harus memelihara:

... Yang luhur persaudaraan dengan semua ciptaan yang Santo Fransiskus dari Assisi begitu berseri-seri diwujudkan.

Terlalu jauh untuk menyarankan agar Fransiskus mendukung pandangan Barat yang populer, yang ada sejak pertengahan abad XNI, bahwa hewan peliharaan kita yang telah meninggal sekarang berada di Surga menunggu kita atau akhirnya mereka akan bergabung dengan kita di sana. Sebaliknya, ia harus dibaca bukan sebagai memproklamirkan kelangsungan hidup semua makhluk segera setelah kematian, sama seperti pemulihan semua makhluk pada akhir sejarah.

Inilah salah satu aspek tradisi Platonis tentang kelimpahan ilahi (kelimpahan) di mana semua makhluk berbagi. Ini juga bagian dari tradisi Kristen yang melihat apa yang mengikuti akhir dunia dalam hal Eden dipulihkan, kembali ke keadaan kemurnian dan ketidakbersalahan di taman (surga) yang berlaku di awal dunia.

Ini adalah tema yang menjangkau kembali melalui St. Agustinus menuju awal kekristenan. Inilah Surga dimana hewan akan menemukan rumah, seperti yang mereka lakukan di surga asli - a tempat Di mana "serigala dan anak domba harus makan bersama, singa itu akan makan jerami seperti lembu", tempat dimana rasa sakit dan duka tidak ada lagi.

Ini adalah saat ketika bumi ini tidak akan ada lagi. Ini juga merupakan waktu yang, seperti Francis membuat sangat jelas dalam ensiklik, ia mengharapkan cepat daripada nanti, terutama jika kita tidak melakukan lakukan tindakan lingkungan bersama.

Tentang PenulisPercakapan

almond philipPhilip Almond adalah Peneliti Riset Profesi dalam Sejarah Pemikiran Keagamaan di Universitas Queensland. Dia adalah sejarawan pemikiran religius yang telah terlibat dalam studi agama selama lebih dari empat puluh tahun. Dia telah melakukannya, bukan sebagai orang beriman dalam agama apapun, tapi sebagai orang agnostik yang tetap berkomitmen pada keyakinan bahwa pemahaman tentang agama dan agama sangat penting bagi pemahaman kita tentang masa lalu dan masa kini. Buku terbarunya adalah 'The Devil: A New Biography' (London dan Ithaca: IB Tauris dan Cornell University Press, 2014).

Artikel ini awalnya diterbitkan pada Percakapan. Membaca Artikel asli.