Karunia Diri: Berkontribusi Untuk - dan Melayani - Kolektif yang Lebih Luas

Karunia Diri: Berkontribusi Untuk - dan Melayani - Kolektif yang Lebih Luas

In The Old Way: A Story of First People, Elizabeth Marshall Thomas menggambarkan budaya hadiah orang-orang Ju / Wasi yang menghuni gurun Kalahari. Dia menjelaskan konsep dan praktik xaro mereka, “hampir setiap objek tunduk pada xaro, diterima sebagai hadiah dari orang lain, untuk diberikan sebagai hadiah kepada orang lain nanti.”

Xaro harus otentik. Misalnya: "Hadiah balasan yang dibuat terlalu cepat akan tampak seperti perdagangan, bukan seperti hadiah yang dibuat dari hati, dan dengan demikian tidak akan memperkuat ikatan sosial, yang merupakan tujuannya." Dengan kata lain, ikatan sosial yang dibentuk oleh xaro tumbuh dari keinginan otentik untuk diikat bersama, dan manfaat bagi satu dilihat sebagai manfaat bagi yang lain.

"Dalam tatanan sosial seketat dan setebal Ju / Wasi, apa yang terjadi pada seseorang terjadi pada semua."

Modernitas Barat membalikkan gagasan bahwa kita ada, pertama dan terutama, sebagai makhluk sosial intersubjektif. Solipsisme dan dualisme Cartesian mendorong terciptanya perpecahan subjek-objek yang terkenal buruk, yang kemudian diperkuat oleh neo-Darwinisme dan positivisme. Dalam modernitas, individu mengambil peran sebagai agen utama di alam dan memandang hubungan dan kolektif sebagai hal sekunder.

Ketika keunggulan kepribadian individualitas, kita menghalangi kekuatan intersubjektivitas. Merayakan individualitas dengan mengorbankan "interbeing" (seperti yang disebut oleh guru Buddhis Thich Nat Han) mengarah ke sistem sosial yang didominasi oleh beberapa individu yang kuat dan pada ideologi "trickle-down economics."

Sebaliknya, dalam pemberian hadiah dan kekerabatan masyarakat adat, individu tidak “menang” dengan mengorbankan masyarakat, melainkan menganggap kemenangan masyarakat sebagai milik mereka. Futuris Riane Eisler menyebut ini sebagai "menghubungkan daripada peringkat," khas dari paradigma kemitraan, dan antitesis dengan paradigma dominator. "Pemberdayaan diri dan orang lain" menjadi ciri model kemitraan.

Menghadiahi Tujuan Individu Kami

Kami tidak adil memiliki hadiah yang ditawarkan; kita adalah hadiah - secara intrinsik demikian. Daripada hanya menilai nilai kami pada apa yang dapat kami tawarkan secara material, atau seberapa baik kami bermain game ideologis, kita harus memelihara entelechy dalam setiap makhluk. [Entelechy = apa yang menyadari atau membuat aktual apa yang sebenarnya hanya potensial.]


Dapatkan Yang Terbaru Dari Diri Sendiri


Daripada memasukkan manusia ke dalam kategori-kategori, atau memperlakukan kita sebagai roda penggerak dalam mekanisme industrialisme dan kapitalisme yang terus tumbuh, kita lebih baik memulai dengan mengasumsikan bahwa semua makhluk memiliki tujuan intrinsik, yang ditawarkan kepada keseluruhan. Sebagai penulis Jean Houston pernah menggambarkan entelechy:

"Kita semua dimuat dan dikodekan dengan tujuan dinamis, hadiah dan kemampuan khusus yang datang secara alami kepada kita - begitu alami sehingga kita bahkan dapat menerima begitu saja dan tidak mengenalinya sebagai bawaan, tujuan besar kita."

Kejeniusan alam terjadi di sekitar kita - pohon ek memiliki ek di dalamnya - dan kejeniusan alam terjadi di dalam diri kita juga.

Dalam sistem yang terbuka dan sehat, energi mengalir ke mana ia harus melalui panduan struktur yang sesuai. Ini berlaku untuk organisme pada setiap skala. Flow mempromosikan kesejahteraan. Sebagai contoh, sebagian besar penyakit hasil dari akumulasi bahan yang berlebihan dalam sistem tubuh tertentu yang menyebabkan penyumbatan atau pertumbuhan abnormal.

Penyakit muncul dari ketidakseimbangan berulang yang mengarah pada pembatasan aliran alami. Ketika proses yang menguntungkan biasanya mempercepat atau memperlambat, tidak dapat bersirkulasi di seluruh tubuh pada tingkat normal dan waktu yang sesuai, penyakit akan menyusul. Apa yang dimulai sebagai proses yang menguntungkan berubah menjadi penyumbatan yang tidak wajar. Akumulasi sumber daya yang berlebihan dapat dianggap sebagai penyakit sosial yang menyumbat sistem, menciptakan kekenyangan dan kekurangan.

Hadiah untuk Manfaat Umum atau Barang Umum

Hadiah yang sebenarnya beredar melalui sistem sebagai manfaat bersama. Di Diam Pencurian, David Bollier mengatakan:

"Sekali hadiah diperlakukan sebagai 'properti,' begitu hadiah dapat secara eksklusif dimiliki dan ditahan dari komunitas - kekuatannya sebagai hadiah mulai berkurang."

Menahan karunia diri mengurangi kekuatan kita. Ini mengingatkan saya pada "percakapan putus-putusnya Thomas Berry." Ketika percakapan manusia mendominasi kesadaran kita, kita tidak bisa lagi berkontribusi pada seluruh kehidupan. Dikonsumsi dengan akumulasi pribadi, kami tidak lagi melayani kolektif yang lebih luas.

Persis seperti persembahan kami untuk seluruh kehidupan terpelihara kami hidup, persembahan untuk kolektif melestarikan diri kita. Masa depan kita, kemudian, tergantung pada melanjutkan aliran "karunia," menawarkan diri dan berkontribusi pada "percakapan yang hebat."

Kembali ke Mentalitas Hadiah

Sosiolog George Simmel pernah berkata: "Syukur adalah memori moral umat manusia." Aktivis keberlanjutan Charles Eisenstein menyebut ini sebagai "mentalitas hadiah." The Ascent Kemanusiaan ia menggambarkan "domain kesepian, tentara bayaran" dari para pendiri modernitas:

"Untuk hidup dalam karunia membalikkan proses itu, membatalkan ikatan diri yang terpisah dan terpisah dan semua yang menyertainya."

Jadi, jika privatisasi dan akumulasi menciptakan ketidakseimbangan dan penyakit, maka kembalinya ke mentalitas hadiah dan simbiosis sakral dapat mulai membalikkan proses, mengembalikan keseimbangan ke keseluruhan.

Fisikawan dan ahli lingkungan Fritjof Capra menjelaskan pentingnya simbiosis dalam takdir evolusi kita:

“Semua organisme yang lebih besar, termasuk diri kita sendiri, adalah kesaksian hidup terhadap kenyataan bahwa praktik destruktif tidak berhasil dalam jangka panjang. . . Hidup adalah perjuangan yang lebih kompetitif untuk bertahan hidup daripada kemenangan kerjasama dan kreativitas. ”

Ketika atom menjadi molekul, yang pada gilirannya membentuk sel, itu terjadi oleh "pilihan organik." Seperti yang ditunjukkan oleh Stephen Harding:

"Mitokondria mengajarkan kita bahwa kemerdekaan tidak mungkin."

Evolusi terjadi ketika organisme hidup membuat pilihan untuk bekerja sama. Tanpa kebijaksanaan nenek moyang mitokondria kita, kita tidak akan memiliki hak istimewa yang sangat besar untuk berevolusi menjadi makhluk kompleks seperti manusia.

Drive to Connect: Caring Connections

Lebih dari kebanyakan mamalia lain, bayi manusia bergantung pada orang lain sejak kita dilahirkan. Catatan Eisler:

“Manusia secara biologis diperlengkapi untuk memperoleh ganjaran besar kenikmatan dari koneksi yang penuh perhatian, tanpanya, karena masa kanak-kanak kita yang panjang dan unik, kita bahkan tidak bisa bertahan hidup.

Dorongan untuk terhubung ini telah menempa jalur evolusi kita. Evolusi sosial suku-suku manusia, belum lagi kelangsungan hidup spesies kita, tergantung pada kemampuan untuk terhubung, bermitra, dan menciptakan untuk dan dengan orang lain. Kami menerima begitu banyak dari makhluk lain setiap hari, dan kami juga memiliki begitu banyak untuk ditawarkan sebagai imbalan.

© 2019 oleh Julie Morley. Seluruh hak cipta.
Dicetak ulang dengan izin dari penerbit, Park Street Press,
jejak batin Tradisi Inc. www.innertraditions.com

Pasal Sumber

Future Sacred: Kreativitas Alam yang Terhubung
oleh Julie J. Morley

Future Sacred: The Connected Creativity of Nature oleh Julie J. MorleyIn Masa Depan Yang Suci, Julie J. Morley menawarkan perspektif baru tentang hubungan manusia dengan kosmos dengan mengungkap kreativitas yang terhubung dan kecerdasan suci alam. Dia menolak narasi “survival of the fittest” - gagasan bahwa bertahan hidup membutuhkan perselisihan - dan menawarkan simbiosis dan kerja sama sebagai jalur alami ke depan. Dia menunjukkan bagaimana dunia yang semakin kompleks menuntut kesadaran yang semakin kompleks. Kelangsungan hidup kita bergantung pada merangkul "kesadaran kompleksitas," memahami diri kita sebagai bagian dari alam, serta menganggap alam sebagai suci.

Klik di sini untuk info lebih lanjut dan / atau untuk memesan buku ini. Juga tersedia sebagai edisi Kindle.

tentang Penulis

Julie J. MorleyJulie J. Morley adalah seorang penulis, pendidik lingkungan, dan futuris, yang menulis dan memberi kuliah tentang topik-topik seperti kompleksitas, kesadaran, dan ekologi. Dia memperoleh gelar BA dalam bidang Klasik di University of Southern California dan MA dalam Kepemimpinan Transformatif di California Institute of Integral Studies, di mana dia menyelesaikan doktornya pada intersubyektivitas interspesies. Kunjungi situs webnya di https://www.sacredfutures.com

Buku terkait

{amazonWS: searchindex = Buku; kata kunci = 1583947248; maxresults = 1}

{amazonWS: searchindex = Buku; kata kunci = 1583945350; maxresults = 1}

{amazonWS: searchindex = Buku; kata kunci = 0415932645; maxresults = 1}

{amazonWS: searchindex = Buku; kata kunci = 031242728X; maxresults = 1}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf di

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Dapatkan Terbaru Dengan Email

{Emailcloak = off}