Halaman dengan orang gila 1794, (detail) oleh Francisco José de Goya y Lucientes. Courtesy Wikimedia / Meadows Museum, Dallas

Menjelang akhir periode Renaisans, pergeseran epistemologis dan metafisik yang radikal mengatasi jiwa Barat. Kemajuan Nicolaus Copernicus, Galileo Galilei dan Francis Bacon merupakan masalah serius bagi dogma Kristen dan dominasinya atas dunia alami. Mengikuti argumen Bacon, dunia alami sekarang harus dipahami semata-mata dalam hal penyebab efisien (yaitu, efek eksternal). Setiap makna atau tujuan yang melekat pada dunia alami (yaitu, penyebab 'formal' atau 'final') dianggap surplus untuk persyaratan. Sejauh dapat diprediksi dan dikendalikan dalam hal penyebab yang efisien, tidak hanya gagasan tentang alam di luar konsepsi ini berlebihan, tetapi Tuhan juga dapat secara efektif ditiadakan.

Pada abad 17th, dualisme materi dan pikiran René Descartes adalah solusi yang cerdik untuk masalah yang diciptakan ini. 'Gagasan-gagasan' yang sampai sekarang dipahami memiliki sifat bawaan sebagaimana 'pemikiran-pemikiran Tuhan' diselamatkan dari pasukan sains empiris yang maju dan ditarik ke dalam keamanan wilayah yang terpisah, 'pikiran'. Di satu sisi, ini mempertahankan dimensi yang pantas bagi Allah, dan di sisi lain, berfungsi untuk 'membuat dunia intelektual aman bagi Copernicus dan Galileo', seperti yang dikatakan oleh filsuf Amerika Richard Rorty Filsafat dan Cermin Alam (1979). Dalam satu gerakan, keilahian zat Tuhan dilindungi, sementara ilmu empiris diberikan pemerintahan atas alam sebagai mekanisme - sesuatu yang tidak saleh dan karenanya permainan bebas.

Dengan demikian, alam terkuras dari kehidupan batiniahnya, menjadikan aparatur yang tuli dan buta terhadap hukum yang acuh tak acuh dan bebas nilai, dan umat manusia dihadapkan pada dunia benda mati yang tak berarti, yang di atasnya ia memproyeksikan kejiwaannya - kegembiraan, makna dan tujuannya - hanya dalam fantasi. Visi dunia yang mengecewakan ini, pada awal revolusi industri yang menyusul, yang ditemukan oleh orang-orang Romawi begitu memberontak, dan dengan ganas memberontak melawan.

Filsuf Perancis Michel Foucault di Paris Urutan Hal (1966) menyebutnya pergeseran dalam 'episteme' (kira-kira, sistem pengetahuan). Jiwa Barat, kata Foucault, pernah dilambangkan dengan 'kemiripan dan kemiripan'. Dalam episteme ini, pengetahuan tentang dunia berasal dari partisipasi dan analogi ('prosa dunia', sebagaimana ia menyebutnya), dan jiwa pada dasarnya ekstrover dan terlibat dunia. Tetapi setelah pencabangan pikiran dan alam, sebuah episteme yang tersusun di sekitar 'identitas dan perbedaan' muncul untuk memiliki jiwa Barat. Episteme yang sekarang berlaku adalah, dalam istilah Rorty, semata-mata berkaitan dengan 'kebenaran sebagai korespondensi' dan 'pengetahuan sebagai akurasi representasi'. Psyche, dengan demikian, pada dasarnya menjadi tertutup dan tidak terurai dari dunia.

Foucault berpendapat, bagaimanapun, bahwa langkah ini bukan supersesi sendiri, tetapi lebih merupakan 'othering' dari mode pengalaman sebelumnya. Akibatnya, dimensi pengalaman dan epistemologisnya tidak hanya ditolak validitasnya sebagai pengalaman, tetapi juga menjadi 'kesempatan kesalahan'. Pengalaman irasional (yaitu, pengalaman yang tidak akurat sesuai dengan dunia 'objektif') kemudian menjadi kesalahan yang tidak berarti - dan mengganggu kelanggengan kesalahan itu. Di sinilah Foucault menemukan awal konsepsi modern tentang 'kegilaan'.

Meskipun dualisme Descartes tidak memenangkan dunia filosofis, kita di Barat masih merupakan anak-anak dari perpecahan yang kecewa yang diakibatkannya. Pengalaman kita tetap ditandai dengan pemisahan 'pikiran' dan 'alam' yang dicontohkan oleh Descartes. Inkarnasinya saat ini? – apa yang kita sebut sebagai posisi empiris-materialis? – ?tidak hanya mendominasi di bidang akademis, tetapi juga dalam asumsi kita sehari-hari tentang diri kita sendiri dan dunia. Hal ini terutama terlihat jelas dalam kasus gangguan mental.

CGagasan umum tentang gangguan mental tetap hanya elaborasi dari 'kesalahan', dipahami dalam bahasa 'disfungsi internal' relatif terhadap dunia mekanistik tanpa makna dan pengaruh. Disfungsi ini dapat disembuhkan dengan psikofarmakologi, atau diatasi dengan terapi yang dimaksudkan untuk mengarahkan pasien untuk menemukan kembali 'kebenaran obyektif' dunia. Membayangkannya dengan cara ini tidak hanya sederhana, tetapi juga sangat bias.

Meskipun benar bahwa ada nilai dalam 'menormalkan' pengalaman irasional seperti ini, ia harus dibayar mahal. Intervensi ini bekerja (sejauh yang mereka lakukan) dengan mengosongkan pengalaman irasional kita tentang nilai atau makna intrinsik mereka. Dengan melakukan hal itu, bukan saja pengalaman-pengalaman ini terputus dari makna dunia mana pun yang mungkin mereka tampung, tetapi juga dari agensi dan tanggung jawab apa pun yang kita atau orang-orang di sekitar kita miliki - itu hanya kesalahan yang harus diperbaiki.

Dalam episteme sebelumnya, sebelum percabangan pikiran dan alam, pengalaman irasional bukan hanya 'kesalahan' - mereka berbicara bahasa yang bermakna seperti pengalaman rasional, mungkin bahkan lebih dari itu. Dirasakan dengan makna dan sajak alam sendiri, mereka sendiri hamil dengan perbaikan dari penderitaan yang mereka bawa. Dalam dunia yang mengalami hal ini, kami memiliki landasan, petunjuk, dan wadah untuk 'irasionalitas' kami, tetapi kehadiran psikis krusial ini lenyap bersamaan dengan penarikan kehidupan batin alam dan perpindahan ke 'identitas dan perbedaan'.

Menghadapi dunia yang acuh tak acuh dan tidak responsif yang lalai menjadikan pengalaman kita bermakna di luar pikiran kita sendiri? – ?karena alam sebagai mekanisme tidak berdaya melakukan hal ini? – ?pikiran kita dibiarkan terpaku pada representasi kosong dari dunia yang pernah menjadi sumber dan keberadaannya. Yang kita miliki, jika kita beruntung memilikinya, hanyalah terapis dan orang tua yang mencoba menghadapi kenyataan, dan mengingat besarnya kerugian, sebuah tugas yang mustahil.

Namun saya tidak akan berargumentasi bahwa kita hanya perlu 'kembali'. Sebaliknya, perpecahan antara pikiran dan alam merupakan akar dari kemajuan sekuler yang tak terukur – ?kemajuan medis dan teknologi, kebangkitan hak-hak individu dan keadilan sosial, dan masih banyak lagi. Hal ini juga melindungi kita dari keterikatan pada ketidakpastian dan perubahan alam. Alam memberi kita kemahakuasaan tertentu – seperti halnya ilmu pengetahuan memberikan kendali empiris atas alam – dan sebagian besar dari kita dengan mudah menerima, dan dengan rela membelanjakan, warisan yang diwariskan oleh alam, dan memang demikian.

Namun, tidak dapat cukup ditekankan bahwa sejarah ini jauh lebih sedikit sebagai 'kemajuan linear' dan jauh lebih dialektis. Sama seperti jiwa yang bersatu yang menghambat pertumbuhan materi, kemajuan materi sekarang telah merosotkan jiwa. Mungkin, kalau begitu, kita bisa berdebat untuk ayunan baru di pendulum ini. Mengingat peningkatan dramatis dalam masalah penggunaan narkoba dan laporan baru-baru ini tentang 'krisis kesehatan mental' remaja dan tingkat bunuh diri remaja meningkat di AS, Inggris dan di tempat lain untuk menyebut hanya yang paling mencolok, mungkin waktu sebenarnya terlalu matang.

Namun, orang mungkin bertanya, apa artinya? Telah ada kebangkitan teori 'pan-experiential' dan idealis-condong di beberapa disiplin ilmu, sebagian besar berkaitan dengan membatalkan simpul sangat bifurkasi dan ekskomunikasi dari alam yang hidup, dan menciptakan sesuatu yang baru. Ini karena upaya menjelaskan pengalaman subyektif dalam istilah empiris-materialis semuanya gagal (terutama karena apa yang dikatakan oleh filsuf Australia David Chalmers di 1995). disebut "masalah sulit" kesadaran). Gagasan bahwa metafisika 'mati' sebenarnya akan bertemu dengan kualifikasi yang sangat signifikan di tempat-tempat tertentu - memang, filsuf Kanada Evan Thompson et al berdebat sepanjang garis yang sama dalam baru-baru ini karangan di Aeon.

Harus diingat bahwa gangguan mental ketika 'kesalahan' naik dan turun dengan metafisika materialis-empiris dan episteme yang merupakan produknya. Oleh karena itu, kita mungkin juga berpikir itu dibenarkan untuk mulai merekonseptualisasi gagasan gangguan mental dalam istilah yang sama dengan teori-teori ini. Telah ada perubahan yang menentukan dalam teori dan praktik psikoterapi dari perubahan bagian atau struktur individu, dan menuju gagasan bahwa itu adalah proses perjumpaan terapeutik itu sendiri yang bersifat memperbaiki. Di sini, penilaian yang benar atau salah tentang 'realitas objektif' mulai kehilangan makna, dan jiwa yang terbuka dan organik mulai kembali ke fokus, tetapi metafisika tetap ada. Kita pada akhirnya perlu memikirkan tentang gangguan mental pada tingkat metafisik, dan tidak hanya dalam batas-batas status quo.

Tentang Penulis

James Barnes adalah seorang psikoterapis yang bekerja di San Francisco, dan seorang penulis dengan gelar pascasarjana dalam bidang filsafat dan agama.

Artikel ini awalnya diterbitkan pada beribu-ribu tahun dan telah dipublikasikan ulang di bawah Creative Commons.

Buku terkait

at Pasar InnerSelf dan Amazon