NASA

Itu adalah 1950 dan sekelompok ilmuwan sedang berjalan untuk makan siang dengan latar belakang megah Pegunungan Rocky. Mereka akan melakukan percakapan yang akan menjadi legenda ilmiah. Para ilmuwan di Los Alamos Ranch School, situs untuk Proyek Manhattan, di mana masing-masing kelompok akhir-akhir ini memainkan peran mereka dalam mengantar era atom.

Mereka tertawa tentang kartun terbaru di New Yorker menawarkan penjelasan yang tidak mungkin untuk serangkaian tong sampah umum yang hilang di seluruh New York City. Kartun itu menggambarkan "orang-orang hijau kecil" (lengkap dengan antena dan senyum tanpa perasaan) telah mencuri sampah, dengan tekun menurunkan mereka dari piring terbang mereka.

Pada saat pesta ilmuwan nuklir duduk untuk makan siang, di dalam aula kabin kayu bulat, salah satu dari mereka mengubah pembicaraan menjadi lebih serius. "Kalau begitu, di mana semua orang?", Dia bertanya. Mereka semua tahu bahwa dia berbicara - dengan tulus - tentang makhluk luar angkasa.

Pertanyaan yang diajukan oleh Enrico Fermi dan sekarang dikenal sebagai Paradox Fermi, memiliki implikasi yang mengerikan.

{disematkan Y=sNhhvQGsMEc}

Meskipun begitu, mencuri-mencuri UFO, umat manusia masih belum menemukan bukti aktivitas cerdas di antara bintang-bintang. Tidak satu pun prestasi "astro-engineering", Tidak ada superstruktur yang terlihat, tidak ada satu kerajaan antariksa, bahkan transmisi radio. Saya t telah berdebat bahwa keheningan yang menakutkan dari langit di atas mungkin memberi tahu kita sesuatu yang tidak menyenangkan tentang arah masa depan peradaban kita sendiri.

Ketakutan semacam itu meningkat. Tahun lalu, ahli astrofisika Adam Frank memohon audiensi di Google bahwa kita melihat perubahan iklim - dan zaman geologis yang baru dibaptiskan Antroposen - Dengan latar belakang kosmologis ini. Anthropocene mengacu pada efek dari aktivitas intensif energi manusia di Bumi. Mungkinkah kita tidak melihat bukti peradaban galaksi yang antariksa di angkasa karena, karena kehabisan sumber daya dan keruntuhan iklim setelahnya, tidak satupun dari mereka yang pernah mencapai sejauh itu? Jika demikian, mengapa kita harus berbeda?

Beberapa bulan setelah pembicaraan Frank, pada bulan Oktober 2018, Panel Antarpemerintah tentang Perubahan Iklim pembaruan tentang pemanasan global menyebabkan kehebohan. Ini meramalkan masa depan suram jika kita tidak mendekarbonasi. Dan pada bulan Mei, di tengah protes Extinction Rebellion, a laporan iklim baru menaikkan taruhan, peringatan: "Kehidupan manusia di bumi mungkin dalam perjalanan menuju kepunahan." Sementara itu, NASA telah menerbitkan siaran pers tentang asteroid yang akan melanda New York dalam waktu satu bulan. Ini, tentu saja, gladi resik: bagian dari "tes stres" yang dirancang untuk mensimulasikan respons terhadap bencana semacam itu. NASA jelas sangat khawatir dengan prospek peristiwa bencana semacam itu - simulasi semacam itu mahal.

Teknologi ruang angkasa Elon Musk juga telah menyampaikan ketakutannya tentang kecerdasan buatan ke pemirsa YouTube yang jumlahnya puluhan juta. Dia dan yang lain khawatir bahwa kemampuan sistem AI untuk menulis ulang dan memperbaiki diri sendiri dapat memicu proses pelarian yang tiba-tiba, atau "ledakan kecerdasan“, Itu akan meninggalkan kita jauh di belakang - sebuah kecerdasan buatan tidak perlu sengaja dibuat jahat secara tidak sengaja memusnahkan kami.

{vembed Y=B-Osn1gMNtw}

Di 2015, Musk disumbangkan ke Oxford's Future of Humanity Institute, dipimpin oleh transhumanist Nick Bostrom. Terletak di dalam menara abad pertengahan universitas, lembaga Bostrom meneliti nasib jangka panjang umat manusia dan bahaya yang kita hadapi pada skala yang benar-benar kosmik, memeriksa risiko hal-hal seperti iklim, asteroid dan AI. Ini juga melihat masalah yang kurang dipublikasikan. Semesta menghancurkan eksperimen fisika, semburan sinar gamma, nanoteknologi yang memakan banyak planet, dan supernova meledak semuanya berada di bawah tatapannya.

Jadi tampaknya manusia menjadi semakin peduli dengan tanda-tanda kepunahan manusia. Sebagai komunitas global, kami semakin terbiasa dengan masa depan yang semakin parah. Sesuatu ada di udara.

Tapi kecenderungan ini sebenarnya tidak eksklusif untuk zaman pasca-atom: kekhawatiran kita yang semakin meningkat tentang kepunahan memiliki sejarah. Kami menjadi semakin khawatir untuk masa depan kami untuk beberapa waktu sekarang. Penelitian PhD saya menceritakan tentang bagaimana ini dimulai. Belum ada yang menceritakan kisah ini, namun saya merasa ini penting untuk saat ini.

Saya ingin mengetahui bagaimana proyek-proyek saat ini, seperti Future of Humanity Institute, muncul sebagai cabang dan kelanjutan dari proyek “pencerahan” yang berkelanjutan yang pertama kali kami atur sendiri lebih dari dua abad yang lalu. Mengingat bagaimana kita pertama kali merawat masa depan kita membantu menegaskan kembali mengapa kita harus terus merawat hari ini.

Punah, 200 tahun lalu

Di 1816, sesuatu juga ada di udara. Itu adalah lapisan aerosol sulfat 100-megaton. Girdling planet, itu terdiri dari bahan yang dilemparkan ke stratosfer oleh letusan Gunung Tambora, di Indonesia, tahun sebelumnya. Itu salah satunya letusan gunung berapi terbesar sejak peradaban muncul selama Holocene.

Kawah Gunung Tambora. Wikimedia Commons / NASA

Hampir menghapus matahari, kejatuhan Tambora menyebabkan runtuhnya panen global, kelaparan massal, wabah kolera dan ketidakstabilan geopolitik. Dan itu juga memicu penggambaran fiksi populer pertama tentang kepunahan manusia. Ini berasal dari kelompok penulis termasuk Lord Byron, Mary Shelley dan Percy Shelley.

Kelompok itu telah berlibur bersama di Swiss ketika badai petir raksasa, yang disebabkan oleh gangguan iklim Tambora, menjebak mereka di dalam vila mereka. Sini mereka berdiskusi prospek jangka panjang umat manusia.

Terinspirasi dengan jelas oleh percakapan ini dan oleh cuaca buruk 1816, Byron segera mulai bekerja pada sebuah puisi berjudul "Kegelapan” Itu membayangkan apa yang akan terjadi jika matahari kita mati:

Saya punya mimpi, yang tidak semua mimpi
Matahari yang cerah padam, dan bintang-bintang
Apakah berkeliaran gelap di ruang abadi
Tanpa sinar, dan tanpa jalan, dan bumi yang beku
Mengayun buta dan menghitam di udara tanpa bulan

Merinci sterilisasi biosfer kita berikutnya, itu menyebabkan kegemparan. Dan hampir 150 tahun kemudian, dengan latar belakang meningkatnya ketegangan Perang Dingin, Buletin untuk Ilmuwan Atom kembali dipanggil Puisi Byron untuk mengilustrasikan tingkat keparahan musim dingin nuklir.

Dua tahun kemudian, rumah Mary Shelley Frankenstein (mungkin buku pertama tentang biologi sintetik) merujuk pada potensi monster yang lahir di lab untuk dikalahkan dan dimusnahkan homo sapiens sebagai spesies yang bersaing. Pada 1826, Mary melanjutkan untuk menerbitkan The Last Man. Ini adalah novel full-length pertama tentang kepunahan manusia, digambarkan di sini di tangan patogen pandemi.

Boris Karloff memainkan monster Frankenstein, 1935. Wikimedia Commons

Di luar fiksi spekulatif ini, penulis dan pemikir lain sudah membahas ancaman semacam itu. Samuel Taylor Coleridge, di 1811, melamun dalam buku catatan pribadinya tentang planet kita yang "hangus oleh komet yang dekat dan masih terus bergulir - kota-kota tanpa laki-laki, saluran tanpa sungai, kedalaman lima mil". Dalam 1798, ayah Mary Shelley, pemikir politik William Godwin, tanya apakah spesies kita akan "berlanjut selamanya"?

Sementara hanya beberapa tahun sebelumnya, Immanuel Kant pernah melakukannya diproklamasikan secara pesimis bahwa perdamaian global dapat dicapai "hanya di kuburan luas umat manusia". Dia akan, segera setelah, khawatir tentang cabang turunan dari umat manusia menjadi lebih cerdas dan mendorong kita ke samping.

Sebelumnya, di 1754, filsuf David Hume punya menyatakan itu “Manusia, yang setara dengan setiap hewan dan sayuran, akan mengambil bagian” dalam kepunahan. Godwin terkenal bahwa "beberapa peneliti yang paling mendalam" belakangan ini menjadi prihatin dengan "kepunahan spesies kita".

Di 1816, dengan latar belakang Langit Tambora yang melotot, Sebuah artikel koran menarik perhatian pada gumaman yang tumbuh ini. Itu daftar berbagai ancaman kepunahan. Dari pendinginan global hingga naiknya samudra hingga kebakaran planet, ini menyoroti kepedulian ilmiah baru terhadap kepunahan manusia. "Probabilitas bencana seperti itu setiap hari semakin meningkat", artikel itu dengan jelas mencatat. Bukan tanpa kecewa, itu ditutup dengan menyatakan: "Ini, maka, adalah akhir dunia yang sangat rasional!"

Sebelum ini, kami pikir alam semesta sibuk

Jadi, jika orang mulai khawatir tentang kepunahan manusia di abad 18, di mana gagasan itu sebelumnya? Ada kiamat yang cukup dalam tulisan suci untuk bertahan sampai hari penghakiman, tentunya. Tetapi kepunahan tidak ada hubungannya dengan kiamat. Kedua gagasan itu sangat berbeda, bahkan saling bertentangan.

Sebagai permulaan, ramalan apokaliptik dirancang untuk mengungkapkan makna moral tertinggi dari berbagai hal. Ada dalam namanya: kiamat berarti wahyu. Kepunahan, sebaliknya, tidak mengungkapkan apa-apa dan ini adalah karena ia justru memprediksi akhir dari makna dan moralitas itu sendiri - jika tidak ada manusia, tidak ada yang berarti secara manusiawi yang tersisa.

Dan inilah mengapa kepunahan hal. Hari kiamat membuat kita merasa nyaman mengetahui bahwa, pada akhirnya, alam semesta pada akhirnya selaras dengan apa yang kita sebut "keadilan". Tidak ada yang benar-benar dipertaruhkan. Di sisi lain, kepunahan mengingatkan kita pada kenyataan bahwa semua yang kita sayangi selalu dalam bahaya. Dengan kata lain, semuanya dipertaruhkan.

Kepunahan tidak banyak dibahas sebelum 1700 karena asumsi latar belakang, tersebar luas sebelum Pencerahan, bahwa sifat dari kosmos adalah untuk penuh dengan nilai moral dan nilai sebanyak mungkin. Ini, pada gilirannya, membuat orang berasumsi bahwa semua planet lain dihuni oleh "makhluk hidup dan makhluk berpikir”Persis seperti kita.

Meskipun itu hanya menjadi fakta yang benar-benar diterima secara luas setelah Copernicus dan Kepler pada abad 16th dan 17th, gagasan tentang dunia jamak pastilah berasal dari zaman kuno, dengan para intelektual dari Epicurus ke Nicholas dari Cusa mengusulkan mereka untuk dihuni dengan bentuk kehidupan yang mirip dengan kita. Dan, dalam kosmos yang tak terhingga dihuni oleh makhluk humanoid, makhluk semacam itu - dan nilai-nilainya - tidak pernah bisa sepenuhnya punah.

Di 1660s, Galileo dengan penuh percaya diri dinyatakan bahwa dunia yang sepenuhnya tidak berpenghuni atau tidak berpenghuni adalah "secara alami tidak mungkin" karena dianggap "tidak dapat dibenarkan secara moral". Gottfried Leibniz kemudian jelas bahwa tidak mungkin ada sesuatu yang sepenuhnya "kosong, steril, atau mati di alam semesta".

Sepanjang baris yang sama, ilmuwan perintis jejak Edmond Halley (setelah siapa nama komet terkenal itu) beralasan di 1753 bahwa interior planet kita juga harus "dihuni". Ini akan menjadi "tidak adil" bagi setiap bagian dari alam untuk dibiarkan "tidak dihuni" oleh makhluk moral, ia berpendapat.

Sekitar waktu yang sama Halley disediakan teori pertama pada "acara kepunahan massal". Dia berspekulasi bahwa komet sebelumnya telah memusnahkan seluruh "dunia" spesies. Meskipun demikian, ia juga menyatakan bahwa, setelah setiap bencana "peradaban manusia yang andal kembali muncul". Dan itu akan melakukannya lagi. Hanya ini, katanya bisa membuat peristiwa semacam itu dibenarkan secara moral.

Kemudian, di 1760s, filsuf Denis Diderot adalah menghadiri pesta makan malam ketika dia ditanya apakah manusia akan punah. Dia menjawab "ya", tetapi segera memenuhi syarat ini dengan mengatakan bahwa setelah beberapa juta tahun "hewan berkaki dua yang membawa nama manusia" pasti akan berevolusi kembali.

Inilah yang diidentifikasi oleh ilmuwan planet kontemporer Charles Lineweaver sebagai "Hipotesis Planet Kera” Ini merujuk pada anggapan keliru bahwa "kecerdasan mirip manusia" adalah fitur berulang dari evolusi kosmik: bahwa biosfer asing akan secara andal menghasilkan makhluk seperti kita. Inilah yang ada di balik berkeras kepala dengan asumsi bahwa, jika kita dihancurkan hari ini, sesuatu seperti kita pasti akan kembali besok.

{vembed Y=8lRul_wt6-w}

Kembali ke masa Diderot, asumsi ini adalah satu-satunya permainan di kota. Itu sebabnya seorang astronom Inggris menulis, di 1750, bahwa penghancuran planet kita hanya akan berpengaruh sesedikit “Hari-Hari Kelahiran atau Kematian” yang terjadi di Bumi.

Ini adalah pemikiran yang khas pada saat itu. Dalam pandangan dunia yang berlaku tentang humanoids yang kembali secara kekal di seluruh alam semesta yang tak terhingga jumlahnya, sama sekali tidak ada tekanan atau kebutuhan untuk merawat masa depan. Kepunahan manusia tidak masalah. Itu diremehkan sampai tidak terpikirkan.

Untuk alasan yang sama, gagasan tentang "masa depan" juga hilang. Orang-orang tidak peduli dengan cara kami melakukannya sekarang. Tanpa urgensi masa depan yang penuh risiko, tidak ada motivasi untuk tertarik padanya, apalagi upaya untuk memprediksi dan mendahului itu.

Pembongkaran dogma-dogma semacam itu, dimulai pada 1700 dan meningkat di 1800, yang mengatur panggung untuk pengucapan Paradox Fermi di 1900s dan mengarah pada apresiasi kami yang semakin meningkat atas kerawanan kosmik kita hari ini.

Tapi kemudian kami menyadari langit sepi

Untuk benar-benar peduli tentang posisi kita yang bisa berubah di sini, pertama-tama kita harus memperhatikan bahwa langit kosmik di atas kita sangat hening. Perlahan pada awalnya, meskipun segera setelah mendapatkan momentum, kesadaran ini mulai bertahan sekitar waktu yang sama ketika Diderot mengadakan pesta makan malamnya.

Salah satu contoh pertama dari cara berpikir yang berbeda yang saya temukan adalah dari 1750, ketika ahli polymath Prancis Claude-Nicholas Le Cat menulis sejarah bumi. Seperti Halley, ia mengajukan siklus "kehancuran dan renovasi" yang sekarang dikenal. Tidak seperti Halley, dia sangat tidak jelas apakah manusia akan kembali setelah bencana besar berikutnya. Resensi yang terkejut mengetahui hal ini, menuntut untuk mengetahui apakah "Bumi akan dihuni kembali dengan penduduk baru". Sebagai balasan, penulis jenaka ditegaskan bahwa sisa fosil kita akan "memuaskan keingintahuan penghuni baru dunia baru, jika ada". Siklus humanoids yang kembali selamanya adalah berliku.

Sejalan dengan ini, ensiklopedi Prancis Baron d'Holbach diejek "dugaan bahwa planet lain, seperti planet kita, dihuni oleh makhluk yang menyerupai diri kita". Dia terkenal bahwa justru dogma ini - dan kepercayaan yang terkait bahwa kosmos secara inheren penuh dengan nilai moral - telah lama menghambat penghargaan bahwa spesies manusia secara permanen dapat "menghilang" dari keberadaan. Oleh 1830, filsuf Jerman FWJ Schelling menyatakan benar-benar naif untuk terus menganggap "bahwa makhluk humanoid ditemukan di mana-mana dan merupakan tujuan akhir".

Jadi, di mana Galileo pernah menolak gagasan tentang dunia yang mati, astronom Jerman Wilhelm Olbers diusulkan di 1802 bahwa sabuk asteroid Mars-Jupiter sebenarnya merupakan puing-puing planet yang hancur. Bermasalah dengan ini, Godwin mencatat bahwa ini akan berarti bahwa pencipta telah membiarkan sebagian dari "ciptaannya" menjadi "kosong". Tetapi para ilmuwan segera menghitung kekuatan peledak yang tepat yang diperlukan untuk memecahkan sebuah planet - menugaskan bilangan dingin di mana intuisi moral pernah berlaku. Olbers dihitung kerangka waktu yang tepat untuk mengharapkan peristiwa seperti itu menimpa Bumi. Penyair mulai menulis "dunia bursten".

Kerapuhan kosmik kehidupan menjadi tak terbantahkan. Jika Bumi kebetulan melayang jauh dari matahari, salah seorang diarist 1780 Paris bayangkan bahwa dingin antarbintang akan "memusnahkan umat manusia, dan bumi mengoceh di ruang hampa, akan menunjukkan aspek tandus, tidak berpenghuni". Segera setelah itu, pesimis Italia Giacomo Leopardi dibayangkan skenario yang sama. Dia mengatakan bahwa, di bawah sinar matahari, manusia akan “semua mati dalam gelap, membeku seperti potongan-potongan batu kristal”.

Dunia anorganik Galileo sekarang menjadi kemungkinan yang mengerikan. Hidup, akhirnya, menjadi sangat rapuh secara kosmik. Ironisnya, penghargaan ini datang bukan dari menjelajahi langit di atas tetapi dari menyelidiki tanah di bawah ini. Ahli geologi awal, selama 1700 kemudian, menyadari bahwa Bumi memiliki sejarahnya sendiri dan bahwa kehidupan organik tidak selalu menjadi bagian darinya. Biologi bahkan belum menjadi perlengkapan permanen di Bumi - mengapa harus ada di tempat lain? Ditambah dengan bukti ilmiah yang berkembang bahwa banyak spesies yang sebelumnya punah, ini perlahan mengubah pandangan kita tentang posisi kosmologis kehidupan ketika abad 19 tiba.

Ukiran tembaga dari fosil pterodactyl yang ditemukan oleh ilmuwan Italia Cosimo Alessandro Collini di 1784. Wikimedia Commons

Melihat kematian di bintang-bintang

Maka, di mana orang-orang seperti Diderot memandang ke arah kosmos di 1750s dan melihat cawan petri yang penuh dengan humanoids, penulis seperti Thomas de Quincey berada, oleh 1854, menatap nebula Orion dan pelaporan bahwa mereka hanya melihat "tengkorak" anorganik raksasa dan senyum rictus-nya yang panjang.

Astronom William Herschel sudah, sudah di 1814, menyadari yang memandang keluar ke galaksi adalah melihat ke "semacam kronometer". Fermi akan menjabarkannya seabad setelah de Quincey, tetapi orang-orang sudah memahami konsep dasar: melihat keluar ke ruang mati, kita mungkin hanya melihat ke masa depan kita sendiri.

Gambar awal nebula Orion oleh RS Newall, 1884. © Universitas Cambridge, CC BY

Orang-orang menjadi sadar bahwa penampilan aktivitas cerdas di Bumi tidak boleh dianggap remeh. Mereka mulai melihat bahwa itu adalah sesuatu yang berbeda - sesuatu yang menonjol di kedalaman ruang yang sunyi. Hanya dengan menyadari bahwa apa yang kita anggap berharga bukanlah dasar kosmologis barulah kita memahami bahwa nilai-nilai seperti itu belum tentu merupakan bagian dari dunia alami. Menyadari hal ini juga menyadari bahwa mereka sepenuhnya menjadi tanggung jawab kita sendiri. Dan ini, pada gilirannya, memanggil kita ke proyek modern prediksi, preemption, dan strategi. Begitulah cara kami peduli tentang masa depan kami.

Segera setelah orang mulai membahas kepunahan manusia, tindakan pencegahan yang mungkin disarankan. Bostrom sekarang merujuk untuk ini sebagai "strategi macrost". Namun, sedini 1720s, diplomat Prancis Benoît de Maillet berada menunjukkan prestasi raksasa geoengineering yang bisa dimanfaatkan untuk buffer terhadap keruntuhan iklim. Gagasan tentang kemanusiaan sebagai kekuatan geologis telah ada sejak kita mulai berpikir tentang jangka panjang - hanya baru-baru ini para ilmuwan telah menerima ini dan memberinya nama: "Anthropocene".

{disematkan Y=XrgIXVKmcZY}

Akankah teknologi menyelamatkan kita?

Tidak lama kemudian penulis mulai membayangkan masa depan yang sangat berteknologi tinggi yang bertujuan melindungi dari ancaman eksistensial. Ahli futurologi Rusia yang eksentrik Vladimir Odoevskii, menulis di 1830s dan 1840s, membayangkan manusia merekayasa iklim global dan memasang mesin raksasa untuk "memukul mundur" komet dan ancaman lainnya, misalnya. Namun Odoevskii juga sangat menyadari bahwa dengan tanggung jawab diri muncul risiko: risiko kegagalan yang gagal. Karena itu, ia juga penulis pertama yang mengusulkan kemungkinan bahwa umat manusia dapat menghancurkan dirinya sendiri dengan teknologinya sendiri.

Namun, pengakuan atas kemungkinan ini tidak selalu merupakan undangan untuk putus asa. Dan tetap demikian. Itu hanya menunjukkan penghargaan terhadap fakta bahwa, sejak kita menyadari bahwa alam semesta tidak penuh dengan manusia, kita menjadi menghargai bahwa nasib manusia ada di tangan kita. Kita mungkin belum terbukti tidak cocok untuk tugas ini, tetapi - maka seperti sekarang - kita tidak dapat yakin percaya bahwa manusia, atau sesuatu seperti kita, pasti akan muncul kembali - di sini atau di tempat lain.

Dimulai pada akhir 1700s, apresiasi terhadap hal ini semakin mengiringi kecenderungan kami untuk terus tersapu oleh kepedulian terhadap masa depan yang dalam. Inisiatif saat ini, seperti Future of Humanity Institute Bostrom, dapat dilihat sebagai muncul dari luas dan membangun sapuan sejarah. Dari tuntutan berkelanjutan untuk keadilan iklim hingga impian penjajahan luar angkasa, semuanya adalah kelanjutan dan cabang dari tugas ulet yang pertama kali kita mulai lakukan untuk diri kita sendiri dua abad yang lalu selama Pencerahan ketika kita pertama kali menyadari bahwa, di alam semesta yang sunyi, kita bertanggung jawab untuk seluruh nasib nilai manusia.

Ini mungkin khidmat, tetapi menjadi perhatian pada kepunahan umat manusia tidak lain adalah menyadari kewajiban seseorang untuk berjuang demi perbaikan diri yang tanpa henti. Memang, sejak Pencerahan, kita semakin menyadari bahwa kita harus berpikir dan bertindak lebih baik karena, jika tidak, kita mungkin tidak akan pernah berpikir atau bertindak lagi. Dan itu tampaknya - setidaknya bagi saya - seperti akhir dunia yang sangat rasional.

tentang Penulis

Thomas Moynihan, Calon PhD, University of Oxford

Artikel ini diterbitkan kembali dari Percakapan di bawah lisensi Creative Commons. Membaca Artikel asli.