Bonobos dapat mengilhami kita untuk membuat demokrasi kita lebih damai. Wikipedia, CC BY-SABonobos dapat mengilhami kita untuk membuat demokrasi kita lebih damai. Wikipedia, CC BY-SA

Bonobo, kadang-kadang disebut "kera yang terlupakan" karena penemuan dan jumlah kecil mereka baru-baru ini, menggemakan imajinasi demokrat.

Sebelum 1970s, beberapa primatolog tertentu menganggap bonobos adalah simpanse yang aneh karena betina memerintah dalam masyarakat primata ini.

Frans de Waal, ahli primata dan penulis populer, telah melakukan banyak hal untuk menjelaskan kehidupan menarik dari "kera yang mencintai damai" ini dan bagaimana mereka mengubah kisah evolusi manusia.

Kita dapat melihat refleksi diri kita - yang baik, yang buruk dan yang jelek - dalam bonobos, dan juga kera lainnya.


grafis berlangganan batin


Bonobos unik di antara kera untuk bagaimana mereka menyelesaikan konflik sehari-hari. Personalitas dan status sosial terbukti dalam masyarakat mereka. Squabbles sering terjadi di dalam atau di antara kelompok. Bonobos meredakan ketegangan kekerasan yang berpotensi terjadi dalam konflik ini melalui semburan seks yang cepat, perawatan bersama, pelukan dan ciuman, dan meniru suara yang dibuat satu sama lain.

Caranya adalah dengan menggunakan teknik intim, lembut, asli untuk menemukan kesamaan dengan lawannya. Ini adalah cara bonobos untuk mengatakan "tidak apa apa" dan untuk memperbaiki luka emosional dari perselisihan tersebut. Itu tidak selalu terjadi seperti ini, terutama di antara kelompok-kelompok yang bersaing, tapi kekerasan adalah pengecualian terhadap peraturan tersebut.

Inspirasi

Kami menghargai kedamaian hari ini, jadi penemuan bonobo memberi kita harapan bahwa homo sapiens Tidak secara alami, teror sadis terus di cek hanya dengan kekuatan otoritas atau ilahi, ketakutan akan kehidupan akhirat.

Gorila, yang lain kerabat dekat, berikan inspirasi juga Sementara pria yang sangat besar melindungi sebagian besar kelompok kecil, dia lebih pengawal dari pada lalim. Gorila mencapai keputusan melalui kerja sama antar jenis kelamin.

Babun juga menawarkan pandangan balik terhadap sifat batin kita yang buruk dan brutal. Dalam sebuah pasukan hamadryas or zaitun Anda bisa segera menemukan individu yang lebih kuat. Dan Anda mungkin menganggap mereka hanya memanggil tembakan: hanya saja tidak.

Babun memiliki bentuk keputusan kolektif yang lebih halus. Ini melibatkan duduk di tempat yang tepat dan menunggu untuk melihat di mana mayoritas berkembang. Dengan cara ini, lebih dari beberapa individu berbagi kepemimpinan.

Sekarang kita datang ke simpanse, spesies yang paling berpengaruh dalam bagaimana kita menggambarkan perilaku manusia yang paling awal. Mereka patriarkal, hierarkis, terus-menerus merencanakan untuk maju dalam barisan dan terkadang sangat kejam. Namun, jika waktunya bagus (makanan melimpah), mereka bisa bersikap konsensual, lembut dan damai.

Seperti bonobos, simpanse mencoba memperbaiki kerusakan emosional setelah berkelahi karena kelompoknya memiliki untuk bekerja atau semua orang bertahan hidup beresiko. 

Bonobos hidup dengan pepatah 'bercinta bukan perang'. Frank Peters / flickrBonobos hidup dengan pepatah 'bercinta bukan perang'. Frank Peters / flickrYang mengatakan, bonobos, gorila, babun dan simpanse bukanlah cerminan masa lalu kita. Seperti Frans de Waal dan jurnalis sains Virginia Morell amati, spesies ini telah berkembang bersama kita karena kita semua berpisah dari nenek moyang kita bersama. Melihat mereka tidak sama dengan melihat ke belakang.

Namun, kita dapat berhubungan dengan perilaku spesies ini - kita dapat melihat diri kita di dalamnya. Mungkin, kita bertanya-tanya, kita selalu memiliki kapasitas untuk perdamaian dan kekerasan; Kami selalu hidup dalam spektrum politik antara otokrasi kekerasan dan demokrasi yang damai.

Spesies kita tentu mencoba menguatkan yang terakhir sekarang. Mungkin bonobos, atau kera lainnya, dapat membantu kita berbuat lebih baik dengan mengilhami kita untuk berpikir secara berbeda.

Bayangkan jika kita bisa berhenti bersikap kasar satu sama lain. Kekerasan yang dilakukan oleh demokrat yang tinggal di negara-negara demokrasi secara online atau secara langsung, seringkali di publik di kalangan orang asing, membatasi jika tidak membuang-buang kapasitas kita untuk bersikap damai dalam kehidupan kita sehari-hari.

Katakanlah perkelahian dimulai di tempat parkir. Anda pernah melihatnya lebih dulu, berkedip-kedip Anda untuk "mengklaimnya", ketika omfg itu bukan-Anda-bukan makhluk orang bodoh yang mencurinya. Saya punya alasan untuk percaya bahwa, jika diremehkan dengan cara ini, kebanyakan dari kita ingin memukul orang asing ini di muka atau membuang mobil mereka.

Mencoba untuk menemukan kesamaan dengan mereka saat itu dan sepertinya ada yang aneh. Orang asing masih bisa menghibur pikiran bahwa mungkin Anda dan pencuri spot bisa saling berpelukan atau berciuman, berkencan satu sama lain untuk beberapa saat, jelajahi jari Anda melalui rambut satu sama lain dan katakan: "Anda tahu apa, itu semua benar, semoga harimu menyenangkan ".

Saya bermain tak masuk akal di sini karena saya tidak membantah bahwa kita harus mencoba meniru dengan sempurna bagaimana bonobos menghindari kekerasan. Mengikuti titik yang pernah dibuat oleh Laurence Whitehead, kita seharusnya tidak membingungkan inspirasi dengan replikasi.

Kita lebih suka mencoba untuk menarik inspirasi dari bonobos untuk memperkaya praktik kita sendiri, untuk meningkatkan demokrasi manusia saat ini. Kita bisa melakukan hal yang sama baiknya untuk bermimpi tentang monyet rhesus dan mereka keengganan untuk ketidaksetaraan, atau monyet laba-laba dan mereka sabar jika tidak sungguh-sungguh hanya hidup.

Primata ini menekankan penekanan pada menghindari kekerasan dan ketidaksetaraan karena perdamaian membuat mereka tetap bekerja bersama. Ini membantu mereka bertahan.

Dan itu penting bagi kita: perdamaian dan kohesi sosial adalah kaki yang demokrasi kita berusaha untuk berdiri di atas.

Sebaliknya, kekerasan dan pembagian sosial, mengarah pada rezim Beetlejuice: otoriterisme yang baik hati, yang membenci tapi perlu menstabilkan negara ketika keadaan buruk.

Penting untuk diingat bahwa menghindari kekerasan membangun kepercayaan dan kepercayaan diri dalam kelompok dan antar kelompok. Itulah bonobos yang melakukannya dengan baik. Namun di masyarakat kita, kita masih berjuang untuk menggunakan kata-kata dan perawatan, bukan kepalan tangan, senjata api, ranjau dan bom.

Ahli teori politik John Keane sekali disinggung: masa depan jika bukan kualitas demokrasi tergantung pada kemampuan kita untuk menukar kekerasan demi perdamaian. Demi demokrasi kita, kita harus bisa melakukan pertukaran ini, dari saat-saat keseharian di tempat parkir sampai masa-masa kehidupan bangsa-bangsa ketika diplomasi memberi jalan menuju konflik.

Pelajaran

Bukan hanya visi normatif demokrasi yang berubah sehingga contoh tawaran hidup non-manusia. Kita bisa belajar dari teknik turun-ke-bumi, konkret dan khusus yang digunakan manusia untuk mengambil keputusan.

Proses evolusi menciptakan sistem replikasi - yang bekerja. Itu terjadi hanya melalui gen yang bertahan jutaan tahun trial and error. Akibatnya, kehidupan banyak non-manusia mungkin menawarkan lebih dari beberapa masterclass dalam kesuksesan sosial.

Ambil honeybee Eropa, misalnya. Dalam bukunya, Demokrasi Honeybee, Thomas Seeley menjelaskan bagaimana lebah membuat keputusan hidup-atau-mati di mana membangun sarang mereka berikutnya.

Begitu sarang mencapai kapasitas - tidak ada tempat tersisa untuk menghasilkan lebih banyak lebah atau madu - ratu yang ada dan sebagian besar lebah bergerak keluar. Mereka harus memulai sarang baru.

Ini sampai ke lebah lebah tertua, yang biasanya menghitung 3% sampai 5% lebah pekerja (berbicara tentang representasi), untuk mendapatkan lebih dari setengah keluarga mereka - berpotensi ke atas dari individu 30,000 - dari sarangnya. Begitu kawanan besar ini keluar, lebah tua mengarahkannya untuk berkerumun di sekitar ratu sampai mereka menemukan tempat yang cocok untuk sarang baru tersebut.

Pada titik ini, lebah 1000 atau lebih tua, yang telah bertukar makanan dari para pemakan makanan ke rumah pramuka, melakukan perjalanan beberapa kilometer ke segala arah. Mereka mencari situs yang sempurna itu.

Lebah adalah pemilih. Situs sarang harus memenuhi beberapa kriteria. Ini termasuk lokasi dan diameter pintu masuk (penting tidak ada hujan yang bisa masuk dan hanya ada satu pintu masuk); apakah itu wajah matahari (ini membuat sarang hangat di musim dingin); tinggi di atas tanah (semakin tinggi semakin tinggi deter predator); jika di pohon (pohon lebih diutamakan); dan ruang yang tersedia. Jika terlalu besar, lebah akan membeku di musim dingin. Terlalu kecil, dan mereka tidak akan memiliki cukup makanan untuk bertahan selama bulan-bulan yang dingin.

Memilih situs sarang yang salah bisa berarti setara dengan manusia di kota kecil sekarat.

Madu berkembang teknik pengambilan keputusan karena begitu banyak yang naik pada keputusan lebah tua membuat atas nama keseluruhan. Seeley berpikir kita harus belajar dan belajar dari teknik ini

Christian List dan Thomas Seeley percaya mempelajari bagaimana lebah madu membuat keputusan bersama dapat membantu kita membuat keputusan yang lebih baik. flickr / Departemen Pertanian AS, CC BY-NCChristian List dan Thomas Seeley percaya mempelajari bagaimana lebah madu membuat keputusan bersama dapat membantu kita membuat keputusan yang lebih baik. flickr / Departemen Pertanian AS, CC BY-NCKetika seekor lebah pramuka kembali ke kawanan ternak setelah menemukan sebuah situs yang mengesalkan semua kotak, dia membiarkan orang aneh menari tunggangannya. Tariannya menceritakan tentang lebah pramuka lainnya, dia menyukai sesuatu yang baik.

Namun, alih-alih menerima kekuatan presentasinya (karisma yang mungkin Anda katakan), setiap pramuka terbang ke situs yang mendapatkan pramuka menari dengan penuh semangat verifikasi secara independen klaimnya

Jika itu benar-benar tanah yang dijanjikan, setiap pramuka kembali meniru tarian yang pertama. Jika tidak, pramuka akan melihat siapa lagi yang menari, memverifikasi sendiri klaim mereka secara independen, dan berpotensi mengikuti tarian mereka.

Setelah sekitar 70% dari pramuka menyiarkan situs yang sama, pramuka lainnya menghentikan alternatif periklanan dan bergabung dengan mayoritas.

Jadi keputusan itu dibuat. Saatnya untuk membangkitkan 30,000 ke udara dan untuk pramuka mengarahkan kawanan ke situs yang disepakati.

Lebah verifikasi independen digunakan untuk membuat keputusan berkualitas tinggi berbicara langsung dengan masalah yang kita hadapi dalam majelis demokratis. Kemampuan pidato karismatik untuk mempengaruhi orang lain tanpa membuktikan bukti dalam argumen pembicara, penggabungan faksi-faksi di seputar nilai-nilai bersama dan bukan bukti, penyebutan orang muda atau kurang berpengalaman yang dihadapi oleh para ahli yang lebih tua, dan seterusnya, semuanya menunjukkan kesulitan kita. dalam menggunakan berbasis bukti pengambilan keputusan.

{youtube}JnnjY823e-w{/youtube}

Jelas kita bukan lebah. Kami adalah primata yang sarat nilai dan kadang-kadang irasional dengan sejumlah masalah yang spesifik untuk spesies kami.

Bahkan jika kita dengan sempurna menerapkan teknik verifikasi independen lebah, seseorang dapat dengan baik mengatakan: "Tidak, terlepas dari bukti yang baru saja saya verifikasi yang bertentangan dengan posisi awal saya, saya akan mempertahankan bahwa angin mengolah susu sapi asam, atau bahwa anak-anak saya tidak memerlukan vaksinasi, atau bahwa perubahan iklim bukanlah ancaman. "

Sebenarnya, mayoritas pengambilan keputusan adalah, dari semua sistem pengambilan keputusan demokratis yang ada, yang paling tidak disukai banyak dari kita. Orang suka mencapai konsensus dan mereka suka proporsionalitas karena adil. Dan banyak keputusan yang dibuat majelis bukanlah pertanyaan tentang hidup atau mati, jadi kita tidak benar-benar merasa ada banyak yang dipertaruhkan.

Yang mengatakan, berusaha belajar dari lebah, dan untuk merenungkan apa yang mereka lakukan dengan baik dan apa yang tidak kita lakukan dengan baik, menghasilkan ruang untuk bermain-main dengan "bagaimana". Ini menciptakan sebuah kesempatan untuk mengubah prosedur demokrasi kita menjadi lebih baik. Kita bisa melakukan ini, misalnya dengan menetapkan praktik standar verifikasi independen - yang sesuai untuknya us - sebelum majelis membuat keputusan.

"Mendaftar di kelas master alam", yang diberikan gratis oleh evolusi, tidak membuat demokrasi manusia kita dipertanyakan. Sebaliknya, ini memberi kita kesempatan untuk memperkuat mereka, memperbaiki mereka, membuat mereka lebih baik.

Analogi

Terakhir, dengan menggambar perbandingan antara kehidupan non-manusia dan manusia, kita bisa membuat analogi tentang isu demokrasi.

Lihat, misalnya, untuk parasit yang ditemukan di alam. Ada pengisap darah pengisap darah (sebuah midge yang meminum darah dari nyamuk yang baru saja meminumnya darimu), tawon yang menyuntikkan telur mereka ke serangga lain, tubuh-snatching jamur, protozoa yang mengubah pikiran dan amoebas yang sangat tidak jujur. Mereka mungkin mengingatkan demokrat tentang bahaya individu yang memanipulasi dan menggunakan demokrasi untuk tujuan mereka sendiri.

Strangleweed, Cuscuta pentagona, adalah tanaman parasit. Sejak benihnya tumbuh, bibit "terasa" di sekitar tanaman yang berbeda. Ini akan hidup dari tanaman ini.

Begitu berada dalam jangkauan, strangleweed mengambil korban lembut dan menusuk batang induknya dengan a haustorium (secara efektif semprit hijau runcing). Hal ini tidak hanya untuk minum gula tuan rumah tapi juga untuk menukar informasi genetik (RNA) dengannya.

Periset berpikir begitu C. pentagona membaca informasi genetika tuan rumah untuk mendapatkan pemahaman tentang kondisi korbannya. Tapi strangleweed juga mengirimkan informasi genetiknya sendiri ke host, seperti kuda Trojan yang dirancang agar korban tidak menyadari hal itu sedang digunakan.

Sejak setidaknya zaman raja-raja yang marah atau penggabungan modal transnasional, kaum demokrat telah membuat titik tentang elit parasit.

Kelas kapitalis transnasional menjelajahi dunia ini untuk mencari host terbaik untuk menjalankan bisnis mereka. Mereka menemukan jalan mereka melewati rintangan untuk mengambil informasi dari negara-negara berdaulat, mengirim kepastian kepada mereka, dan kemudian memulai proses penggalian kekayaan dari mereka untuk mempertahankan status mereka sebagai oligarki global pertama di dunia ini.

Saya kira di sini khususnya hubungan antara perusahaan pertambangan dan negara-negara miskin kas kecil. Seperti gerombolan pengamen awal strangleweed, perusahaan mengirimkan agennya untuk menemukan di mana ia bisa mendapatkan pegangan pada tuan rumah.

Perusahaan menggunakan ofensif pesona, pelobi dan kadang-kadang suap untuk transfuse informasi antara itu dan host. Keduanya menjadi satu hibridisasi. Perusahaan melepaskan informasi hubungan masyarakat agar tuan rumah merasa kenyang jika tidak memijatnya agar menerima bahwa perusahaan tersebut tinggal di sini - yaitu sampai gula habis.

Hubungan antara perusahaan multinasional dan negara berdaulat bisa, seperti hubungan antara strangleweed dan korbannya, asimetris. Di kedua sisi analogi, parasit tersebut hidup dengan mengorbankan tuan rumah, yang dibiarkan hampir tidak berdaya untuk mempertahankan dirinya sendiri.

Sekarang, kita harus menyadari bahwa interpretasi polemik botak tentang perusahaan multinasional dan gubernur mereka tidak berarti mereka tidak berbeda dengan tanaman parasit, dan juga tidak berfungsi karena alasan yang sama seperti strangleweed, yang tujuannya adalah reproduksi.

Apa yang kita dapatkan dari analogi ini adalah, sebaliknya, cerminan dari cermin yang rusak dari kenyataan. Melihat strangleweed dan kemudian ke kelas kapitalis transnasional menciptakan persepsi snapshot, gambar yang tidak sempurna namun tetap berguna, bagi kaum demokrat untuk digunakan.

Kepunahan, Kematian Kemungkinan

Sebagai penulis Elizabeth Kolbert mengatakan dengan caranya sendiri: Dengan setiap kepunahan spesies non-manusia kita melihat diri kita hancur lebih lanjut.

Bumi adalah rumah bagi setidaknya satu juta spesies, dan kemungkinan lebih besar. Banyak spesies membuat keputusan kolektif, memecahkan masalah bersama dan bertahan sebagai sebuah kelompok. Kehilangan spesies hidup ke kepunahan juga berarti, dari sudut pandang manusia yang egois, kehilangan kesempatan potensial untuk memperbaiki demokrasi saat ini oleh ilham, pelajaran dan analogi yang hanya dapat dihasilkan oleh evolusi bentuk kehidupan lainnya kepada kita.

Non-manusia mengembangkan teknik dan perilaku mereka sendiri - yang bisa kita gunakan kata-kata dari kosa kata demokrasi - karena mereka bekerja untuk mereka. Ini 100% pragmatis. Alat alat dada, bisa Anda katakan.

Diakui, alat ini mungkin tidak sesuai untuk tujuan kita. Lagi pula, kita bukan bonobos, lebah atau tanaman parasit. Tapi juga adil untuk mengatakan bahwa kita akan terburu-buru untuk tidak mencari pertolongan, terutama jika memperkaya praktik demokrasi kita dengan cara ini dapat membantu menyelesaikan beberapa masalah yang dihadapi kita.

Di sini kita bisa mengatakan bahwa penghancuran non-manusia kita menghancurkan sebagian dari diri kita sendiri, harapan demokrasi kita untuk mencapai potensi mereka sepenuhnya. Mungkin, untuk menghormati keberadaan mereka dan keberadaan kita sendiri, inilah saatnya untuk memasukkan non-manusia dalam perselingkuhan manusia yang kita sebut demokrasi.

Tentang PenulisPercakapan

gagnon jean paulJean-Paul Gagnon, Asisten Profesor di bidang Politik, Universitas Canberra. Penelitiannya berfokus pada teori demokrasi - terutama inovasi dalam demokrasi, filosofi demokrasi dan demokratisasi, dan studi demokrasi komparatif. Penelitian ini didukung oleh pertanyaan yang berkaitan langsung dengan teori kritis dan filosofi pengetahuan.

Artikel ini awalnya diterbitkan pada Percakapan. Membaca Artikel asli.

Buku terkait

at Pasar InnerSelf dan Amazon