Apakah Tidak Mungkin Menjadi Vegetarian?Jika Anda lupa bagian di jaringan makanan Dari biologi sekolah menengah, inilah penyegaran cepat.

Tanaman merupakan dasar dari setiap rantai makanan dari jaring makanan (disebut juga siklus makanan). Tanaman menggunakan sinar matahari yang tersedia untuk mengubah air dari tanah dan karbon dioksida dari udara menjadi glukosa, yang memberi mereka energi yang mereka butuhkan untuk hidup. Tidak seperti tanaman, hewan tidak bisa mensintesis makanan sendiri. Mereka bertahan hidup dengan memakan tanaman atau hewan lainnya.

Jelas, hewan memakan tanaman. Yang tidak begitu jelas dari gambar ini adalah tanaman juga memakan hewan. Mereka berkembang pada mereka, sebenarnya (hanya Google "Emulsi ikan"). Dalam buku baruku, "Kritik terhadap Pertahanan Moral dari Vegetarisme, "Saya menyebutnya transitivity makan. Dan saya berpendapat bahwa ini berarti seseorang tidak bisa menjadi vegetarian.

Mengunyah ini

Saya akan berhenti sebentar untuk membiarkan orang-orang yatim kolektif kedua ahli biologi dan (dahulu) vegetarian mereda.

Properti transitif mengatakan bahwa jika satu elemen dalam urutan berhubungan dengan cara tertentu ke elemen kedua, dan elemen kedua berhubungan dengan cara yang sama sampai yang ketiga, maka elemen pertama dan ketiga berhubungan dengan cara yang sama juga.


grafis berlangganan batin


Ambillah piala yang sudah usang "Anda adalah apa yang Anda makan." Katakanlah sebaliknya bahwa kita adalah "siapa" yang kita makan. Hal ini membuat klaim lebih pribadi dan juga menyiratkan bahwa makhluk yang kita buat makanan kita bukan hanya sekedar hal.

Bagaimana makanan kita hidup dan mati. Jika kita yang kita makan, makanan kita adalah makanan yang kita makan juga. Ini berarti bahwa kita adalah makanan kita yang makan dalam ukuran yang sama.

Tanaman memperoleh nutrisi dari tanah, yang terdiri, antara lain, dari tumbuhan dan hewan yang membusuk. Jadi bahkan mereka yang menganggap mereka hanya hidup berdasarkan pola makan nabati sebenarnya juga memakan sisa hewan.

Inilah sebabnya mengapa tidak mungkin menjadi vegetarian.

Sebagai catatan, saya telah menjadi "vegetarian" selama sekitar 20 tahun dan hampir "vegan" selama enam tahun. Saya tidak menentang praktik makan ini. Itu bukan poin saya. Tapi saya berpikir bahwa banyak "vegetarian" dan "vegan" dapat berdiri untuk lebih memperhatikan pengalaman makhluk yang kita buat untuk makanan kita.

Misalnya, banyak vegetarian mengutip sentimen hewan sebagai alasan untuk tidak memakannya. Tapi ada alasan bagus untuk percaya bahwa tanaman juga sadar. Dengan kata lain, mereka sangat sadar dan responsif terhadap lingkungan sekitar mereka, dan mereka menanggapi, baik hati, terhadap pengalaman menyenangkan dan tidak menyenangkan.

Simak karya ilmuwan tanaman Anthony Trewavas, Stefano Mancuso, Daniel Chamowitz dan František Baluška jika Anda tidak mempercayai saya. Mereka telah menunjukkan bahwa tanaman berbagi lima indra kita - dan memiliki sesuatu seperti 20 lebih. Mereka memiliki a sistem pemrosesan informasi hormonal Itu homolog dengan jaringan syaraf binatang. Mereka menunjukkan tanda-tanda kesadaran diri yang jelas dan jelas intensionalitas. Dan mereka bahkan bisa belajar dan mengajar.

Penting juga untuk disadari bahwa "vegetarisme" dan "veganisme" tidak selalu ramah lingkungan. Tidak terlihat lagi jejak karbon kopi pagi Anda, atau Berapa banyak air yang dibutuhkan untuk menghasilkan kacang almond Anda menikmati sebagai camilan sore.

Sebuah kata untuk orang-orang yang skeptis

Saya menduga bagaimana beberapa ahli biologi dapat merespons: pertama, tanaman tidak benar-benar makan sejak makan melibatkan konsumsi - melalui mengunyah dan menelan - bentuk kehidupan lainnya. Kedua, meski memang benar bahwa tanaman menyerap nutrisi dari tanah dan bahwa nutrisi ini berasal dari hewan, mereka sangat anorganik: nitrogen, potassium, fosfor dan jumlah jejak unsur lainnya. Mereka adalah penyusun mineral daur ulang, tanpa sisa-sisa animalitas apapun.

Perhatian pertama, mungkin ini akan membantu jika saya mengatakan bahwa baik tanaman dan hewan dikonsumsi, dikonsumsi atau digunakan, daripada menggunakan kata "makan." Saya kira saya tidak pilih-pilih tentang bagaimana saya mengkonseptualisasikan apa yang dimakan. berarti. Intinya adalah tanaman menelan karbon dioksida, sinar matahari, air dan mineral yang kemudian digunakan untuk membangun dan mempertahankan tubuh mereka. Tanaman mengkonsumsi sejauh mereka menghasilkan, dan mereka tidak sedikit pun sedikit tentang asal-usul mineral yang mereka dapatkan.

Sehubungan dengan perhatian kedua, mengapa harus penting bahwa nutrisi yang ditarik oleh tumbuhan dari hewan bersifat anorganik? Intinya adalah bahwa mereka pernah bermain dalam peran penting dalam memfasilitasi kehidupan hewan. Apakah kita yang kita makan hanya jika kita mengkonsumsi bahan organik dari makhluk yang menjadi makanan kita? Saya akui bahwa saya tidak mengerti mengapa hal ini seharusnya terjadi. Keistimewaan bahan organik menyerang saya sebagai bias biologi.

Lalu ada argumen bahwa daur ulang mineral membersihkan nutrisi hewani mereka. Ini adalah klaim yang kontroversial, dan menurut saya ini bukan fakta. Ini mengarah pada inti dari cara kita melihat hubungan kita dengan makanan kita. Anda bisa mengatakan bahwa ada masalah spiritual yang dipertaruhkan di sini, bukan hanya masalah biokimia.

Mengubah cara kita melihat makanan kita

Mari kita lihat hubungan kita dengan makanan kita dengan cara yang berbeda: dengan memperhitungkan fakta bahwa kita adalah bagian dari komunitas makhluk hidup - tumbuhan dan hewan - yang tinggal di tempat yang kita buat di rumah kita.

Kita pemakan, ya, dan kita juga dimakan. Itu benar, kita juga bagian dari jaring makanan! Dan kesejahteraan masing-masing tergantung pada kesejahteraan semua orang.

Dari perspektif ini, apa yang diproklamirkan sendiri "petani" Glenn Albrecht panggilan sumbiotarianisme (dari kata Yunani sumbioun, untuk hidup bersama) memiliki keuntungan yang jelas.

Sumbioculture adalah bentuk dari permakultur, atau pertanian berkelanjutan. Ini adalah cara pertanian organik dan biodinamik yang sesuai dengan kesehatan seluruh ekosistem.

Orang-orang Sumbi makan selaras dengan ekosistemnya. Jadi, mereka mewujudkan, secara harfiah, gagasan bahwa kesejahteraan makanan kita - oleh karena itu, kesejahteraan kita sendiri - adalah fungsi kesehatan masyarakat.

Agar kebutuhan kita terpenuhi, kebutuhan dan kepentingan tanah harus didahulukan. Dan di daerah yang sangat sulit untuk mendapatkan lemak esensial yang kita butuhkan dari minyak yang ditekan sendiri, ini mungkin termasuk bentuk penggunaan hewan - untuk daging, pupuk kandang dan sebagainya.

Sederhananya, hiduplah dengan lestari di daerah seperti itu - entah itu New England atau Outback Australia - mungkin berarti bergantung pada hewan untuk makanan, setidaknya dengan cara yang terbatas.

Semua kehidupan terikat bersama dalam jaringan kompleks hubungan saling tergantung antara individu, spesies dan seluruh ekosistem. Masing-masing dari kita meminjam, menggunakan dan mengembalikan nutrisi. Siklus inilah yang memungkinkan hidup terus berlanjut. Kaya, tanah hitam sangat subur karena penuh sesak dengan sisa-sisa orang mati yang sudah kompos bersama dengan pemborosan hidup.

Memang, tidak biasa bagi masyarakat adat untuk mengidentifikasi penghormatan nenek moyang mereka dan tanah leluhur mereka dengan perayaan karakter kehidupan yang memberi kehidupan di bumi. Pertimbangkan hal ini dari ahli ekologi budaya dan aktivis ulama Melissa Nelson:

Tulang-tulang nenek moyang kita telah menjadi tanah, tanah menumbuhkan makanan kita, makanan memberi makan tubuh kita, dan kita menjadi satu, secara harfiah dan metaforis, dengan tanah air dan wilayah kita.

Sebaiknya jangan sependapat dengan saya, tentu saja. Tapi perlu dicatat bahwa apa yang saya usulkan memiliki akar konseptual yang setua manusia itu sendiri. Mungkin perlu waktu untuk mencerna ini.

Tentang Penulis

smith andrewAndrew Smith, Asisten Profesor Bahasa Inggris dan Filsafat, Drexel University. Dia adalah penulis dua buku, The Deliberative Impulse (Lexington Books, 2011) dan A Critique of the Moral Defense of Vegetarisme (Palgrave Macmillan, 2016).

Artikel ini awalnya diterbitkan pada Percakapan. Membaca Artikel asli.

Buku terkait

at